Comentário: Suponha que eu me sinta bem graças a um Hisaron, uma carência, que se revelou.

Minha Resposta: Isso significa que você está se consumindo. É impossível se sentir bem por causa de uma carência.

Pergunta: Mas e se alguém quiser lembrar o grupo de algo que precisa ser corrigido?

Resposta: Isso não se chama revelar uma carência. Afinal, o Kli e a luz vêm como um todo. Portanto, se surgir uma questão dentro do grupo sobre algo que precise ser corrigido agora, é permitido. Mas não na forma de generalizações vagas como “estamos perdidos, não vemos o caminho, não sabemos como sair deste estado”. Em outras palavras, não criem obstáculos, não sobrecarreguem — despertem.

Tanto os Kelim quanto as luzes nos são dados do alto. É de lá que devemos receber as perguntas, sejam elas fáceis ou difíceis. Mas ninguém deve buscar coisas negativas além daquilo que lhe é dado do alto. Se não me são dadas, por que deveria descer? Afinal, tenho o potencial para ascender constantemente!

Se, no entanto, uma pessoa se arrasta para baixo, esta é uma verdadeira Klipa, uma força impura, que está operando sobre ela. É uma Klipa peculiar; a pessoa começa a se deleitar no sofrimento e demonstra a todos como ela, coitada, sofre, para que todos possam ver o quão “heroína” ela é.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Nossa adesão ao Criador contribuirá para a disseminação da Cabalá?

Resposta: Quando você sai para disseminar a Cabalá, o que você está disseminando? Apenas um pedaço de papel com algo impresso? Você espalha o que está em seu coração, o que você cultiva, exalta e desenvolve na sociedade. Afinal, é isso que você está disseminando.

É claro que, se determinarmos que “não há outro além Dele”, que a adesão a Ele, o esforço para nos aproximarmos Dele, a conexão com Ele em tudo o que nos acontece é a coisa mais importante, e que a separação Dele é o maior castigo — então, não importa o que você faça na rua, mesmo que o apresente de uma forma diferente, muito mais leve e aceitável para as massas, você ainda estará essencialmente espalhando apenas o que está em seu coração.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Pergunta: Já falamos sobre a necessidade de toda a nação tomar consciência da nossa situação atual. Mas que forma essa consciência deve assumir entre pessoas como nós, que já se voltaram para os livros e utilizaram todos os meios disponíveis? O que mais estamos deixando de lado?

Resposta: Nesse nível, uma pessoa não consegue ver seu verdadeiro estado. Mesmo quando já entrou no reino espiritual, não consegue enxergar seu estado com clareza de imediato. Não acontece instantaneamente. Quando entra na espiritualidade pela primeira vez, é como uma criança.

Se estou nos primeiros graus espirituais, anulando-me perante o Criador, essa anulação significa que não estou trabalhando com meus Kelim. Vejo algo, mas não sei o que é. Reajo de alguma forma, mas sem uma compreensão consciente maior do que a de um bebê em nosso mundo físico.

Gradualmente, à medida que uma pessoa avança e adquire Kelim através dos quais pode receber em prol de doar, ela começa a alcançar o mundo espiritual ao absorvê-lo, receber dele e interagir com ele, tanto recebendo quanto dando. Mas se ela não absorver a espiritualidade circundante em seus próprios Kelim, será capaz de discernir muito pouco dentro dela.

Isso é compreensível. Não há como uma pessoa adquirir tal consciência, pois todo o nosso aprendizado e conquistas vêm da absorção de algo externo. O que esse algo é, em si mesmo, não sabemos; é Atzmuto (Sua essência). Na medida em que somos capazes de canalizar essa luz através de nossos Kelim de doação ou Kelim de recepção, construímos uma imagem interna da realidade ao nosso redor, uma imagem do mundo, do Criador.

Portanto, não apenas nós, mas também aqueles que já entraram no grau espiritual e estão nos primeiros degraus da escada espiritual, somos todos como bebês. É claro que eles já têm uma noção do Criador, de Sua presença e do fato de que Ele envolve e preenche a pessoa. Mas para obter consciência e realização, devemos ao menos começar a trabalhar um pouco com os Kelim de recepção.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: O que determina a capacidade da criação de experimentar o sofrimento da Shechina?

Resposta: O sofrimento da Shechina significa que uma pessoa que adquire um vaso de doação sente sofrimento nele. Na medida em que sente o desejo de dar algo ao Criador, percebe que esses vasos são precisamente o que o Criador deseja lhe dar. Antes disso, não sentimos isso.

Quando falamos sobre o sofrimento da Shechina, alguém realmente o sente? “A Shechina no pó…” Tendemos a pensar que “a Shechina no pó” é meramente um estado em que não sentimos o Criador. No entanto, tal estado é, na verdade, chamado de ocultação. Quando experimentamos o sofrimento pelo fato de o Criador ser incapaz de nos doar algo, algo que só consigo sentir na medida do meu próprio desejo de lhe doar algo, isso é o que chamamos de sofrimento da Shechina.

Em outras palavras, é como duas pessoas, uma das quais não percebe a outra. A segunda grita, chora e está infeliz, mas a primeira não entende o que está acontecendo. “Por que ela está chorando? Devo ir perguntar?” Se essa pessoa for uma completa estranha para mim, eu só começo a sentir sua tristeza se tiver o desejo de me aproximar dela e amá-la. Começo a sentir seu sofrimento através dos meus próprios sentimentos.

Portanto, o sofrimento da Shechina por não poder me doar algo e o meu sofrimento por eu não poder doar algo a ela criam um único vaso comum. Nós nos encontramo dentro deste vaso e nos envolvemos em uma doação mútua, ali existimos em comunhão. Assim, a Shechina é o lugar de comunhão entre o Criador e a criação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’ na Obra?”

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Pergunta: O que você deve fazer em relação ao grupo para manter constantemente a prontidão para a guerra interna, a luta interior, e não se render a ela?

Resposta: Não se render significa não esquecer. Somente o grupo pode incutir essa consciência da importância do esquecimento em uma pessoa. Alcançar isso individualmente lhe custaria muito sofrimento. Teria que ser praticamente gravado em sua essência. Além disso, levaria muitos anos.

No entanto, o grupo pode elevar essa importância a tal ponto que a pessoa permanecerá constantemente sensível a ela, temerá uma quebra na conexão e, como escreve Baal HaSulam, desconectar-se do Criador por um único momento se tornará o maior castigo do mundo para ela.

Como posso estar constantemente pronto para manter minha conexão com o Criador? Se Ele é importante para mim, manterei uma conexão com Ele. O grupo precisa constantemente “gotejar” essa consciência em mim, tanto o grupo quanto eu juntos.

Pergunta: Como posso estabelecer um relacionamento entre mim e o grupo, um vínculo que jamais se quebre? Afinal, o objetivo final é que eu permaneça constantemente sensível em minha atitude para com o Criador.

Resposta: Não se trata tanto da sua atitude em relação ao Criador, mas sim de não se desconectar Dele. Você deve buscar os meios para permanecer o mais próximo possível desse ponto de conexão.

O meio para alcançar isso é a compreensão da importância desse estado: estar unido ao Criador. De onde vem essa consciência da importância? Experimente; há inúmeros fatores envolvidos. Talvez você deva ler livros sobre o assunto, ouvir música, assistir a palestras e assim por diante.

Diz-se que a sociedade exerce a maior influência sobre uma pessoa. Afinal, os livros fazem parte da sociedade. Tudo o que evoca uma reação em mim, tudo o que se origina não de dentro de mim, mas de fora, é definido como sociedade. Mas o que mais influencia uma pessoa é a opinião das pessoas que a rodeiam imediatamente. O grupo deve ser suficientemente grande, significativo e forte para realmente incutir essa consciência profundamente nela.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Pergunta: É correto afirmar que, para agir contrariamente ao conselho do desejo de receber, é preciso estar ciente da importância de se esforçar?

Resposta: Não. A importância de se esforçar é apenas um teste. O que é necessário para reconhecer a importância de agir contrariamente ao conselho do desejo de receber é a consciência desse fato.

É preciso estar ciente de que o desejo de receber, isto é, a intenção que temos atualmente, junto com os impulsos e desejos que experimentamos, sempre visa nos separar do Criador, e devemos resistir a isso.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Pergunta: O que você desejaria às pessoas que estão começando a jornada em busca do sentido da vida?

Resposta: Desejo que as pessoas aproveitem as metamorfoses que estão acontecendo dentro delas. Tudo o que está acontecendo nelas, tudo o que está fervilhando, isso é vida! Não envelheçam antes da hora. Não tentem, pelo menos não interiormente.

Talvez eu não seja mais capaz de escalar montanhas ou lutar contra as ondas de um mar revolto. Não, mas no fundo de mim tudo isso ainda existe, e tudo isso me dá a sensação de estar verdadeiramente vivo.

Pergunta: Então, é isso que você quer dizer com uma pessoa permanecer jovem independentemente da idade?

Resposta: Claro!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 02/04/26

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Todas as formas que precederam o surgimento do homem estão ocultas dentro de nós. No processo de evolução, a matéria progrediu através dos estágios inanimado, vegetativo, animado e humano.

Em cada etapa, também havia quatro estágios de desenvolvimento: quatro no mundo inanimado, quatro no mundo vegetativo, quatro no mundo animado e quatro no mundo humano.

Ou seja, do início do nível inanimado ao fim do nível humano, é preciso percorrer dezesseis etapas distintas antes que um ser humano finalmente emerja do macaco. Milhares de anos atrás, a Cabalá afirmava que o homem surgiu como resultado do desenvolvimento evolutivo do macaco.

A natureza evoluiu do inanimado para o vegetativo através de uma forma intermediária, os corais; do vegetativo para o animado através de uma forma híbrida vegetativo-animal conhecida como “Kelev Sade” (cão-do-campo); e do animado para o humano através do macaco.

Nós, por nossa vez, devemos continuar a nos desenvolver como seres humanos até atingirmos o estágio de desenvolvimento do ser humano espiritual, aquele que começa a questionar sua origem e propósito final.

Em outras palavras, passaremos por um profundo desenvolvimento interno, sensorial e intelectual, que nos tornará capazes de transcender nossa natureza animal inata e começar a fazer perguntas que não se restringem mais ao nível animal: “Quem somos nós? Quem nos criou?” As pessoas que se preocupam com essas questões iniciam seu desenvolvimento espiritual e se voltam para a ciência da Cabalá.

Se uma determinada espécie se extingue no curso da evolução, ela não desaparece de verdade; em vez disso, simplesmente troca sua forma externa e se transforma na próxima. Isso implica que somos os mesmos dinossauros, só que agora na forma humana.

A mesma forma continuou a evoluir e se desenvolver, muito semelhante às ilustrações clássicas da teoria da evolução de Darwin, onde o macaco é seguido por uma figura segurando um graveto e, gradualmente, se transforma nos humanos modernos.

Isso significa que todos os tipos de criaturas que evoluíram no passado e continuam a evoluir são, em última análise, projetadas para levar ao surgimento de uma pessoa que se perguntará: “Quem sou eu? Por que estou aqui?”.

Ela desejará descobrir sua origem e a revelará usando o método da Cabalá; isto é, ela se tornará semelhante ao Criador. Consequentemente, ela será chamada de “Adão“, um nome derivado da palavra hebraica “Edomeh“, semelhante ao Criador. Ela se tornará tão semelhante ao Criador que ambos alcançarão um estado de fusão, uma correspondência completa entre eles, como duas partes de um único todo.

Pergunta: Isso significa que todos os seres vivos têm algo em comum?

Resposta: O que todos temos em comum é que viemos da mesma raiz, chamada “Criador”. Foi Ele quem criou nossa substância compartilhada, o desejo de desfrutar ou “criação”. Posteriormente, essas criações começam a se diferenciar em níveis e espécies, distinguidas por uma infinidade de atributos diversos.

Pergunta: Nos últimos duzentos anos, iniciou-se um rápido processo de extinção de espécies. Se nos séculos passados ​​apenas cinquenta espécies desapareciam por ano, hoje milhares de espécies diferentes desaparecem anualmente. Por que isso está acontecendo?

Resposta: Aparentemente, essas espécies não são necessárias no processo evolutivo para avançar para os próximos estágios. Nesse caso, essas espécies não desaparecem completamente, mas assumem formas ocultas que nos são incompreensíveis, contribuindo para a existência de formas mais avançadas.

Considere, por exemplo, o dinossauro que deixou de existir na forma de dinossauros, mas que continua a existir dentro de nós de uma forma diferente, como forças potenciais latentes. Sem esse potencial, não teríamos sido capazes de nos desenvolver até o nível de humanos.

Isso nos leva a uma conclusão muito importante sobre a atitude correta em relação à natureza. Não há necessidade de manter espécies ameaçadas de extinção à força, nem de desenvolver à força aquelas espécies que nos parecem mais úteis.

O principal é cuidar da espécie humana sem destruir nada na natureza. Em outras palavras, não se pode destruir nada, mas também não se deve ir contra a natureza e manter artificialmente espécies que desaparecem naturalmente dela.

De KabTV “Nova Vida 931 – Evolução: O Próximo Estágio”, 12/12/17

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