Comentário: Quando você dissemina a Cabalá para as massas, o que atrai as pessoas é a sua mensagem interior.

Minha Resposta: Isso acontece porque eu tenho essa energia. As pessoas sentem que existe uma força superior em mim. Elas a percebem, mesmo que levemente, e sentem esse conhecimento, essa confiança e essa luz interior.

Não me vanglorio disso, mas também não escondo que elas realmente percebem tudo isso. Em muitos, provoca ódio; em outros, respeito, aprovação ou admiração. Não faz diferença. O importante é que ela existe, e não é apenas o lampejo de um orador brilhante; afinal, não falo hebraico particularmente bem, e meu jeito é geralmente um tanto rude, com um senso de humor estranho e muitas vezes desagradável.

Eu elaboro minhas declarações de forma bastante deliberada, até mesmo incisiva, especificamente para perturbar a pessoa e fazê-la se sentir desconfortável, levando-a a adotar uma postura crítica. As pessoas simplesmente reconhecem que há uma lógica profunda nisso, não minha, é claro.

Aliás, por natureza, sou praticamente desprovido de qualquer talento inato. A única coisa que se manifesta através de mim é o que recebi do meu grande mestre. Através da minha conexão com ele, transmito a vocês o que ele recebe do seu mestre e, mais adiante, através de toda a linhagem dos Cabalistas.

Tive o privilégio de servir como um canal, de “transmitir”, por assim dizer, informações de mim para o Kli comum. Na medida em que vocês se unirem, serei capaz de transmitir tudo isso a vocês.

Não importa se estou aqui ou não. A ausência de contato visual serve para lhes dar ainda mais liberdade de escolha para se unirem. Se eu não estiver mais presente, isso simplesmente significará que lhes foi concedida ainda mais liberdade de vontade, ainda mais responsabilidade de se unirem. E quando conseguirem fazer isso, receberão ainda mais de mim, assim como eu recebo muito mais do meu professor do que quando ele estava fisicamente ao meu lado.

Diz-se que os justos vivem mais na morte do que na vida. Portanto, não faz diferença aos seus olhos se eu existo agora ou se não existirei. Se vocês se unirem, sentirão uma abundância espiritual fluindo para dentro de vocês, especificamente de mim, em medida ainda maior.

Quando estiverem prontos para a etapa de união, sem mim, com maior liberdade de escolha, já que não haverá mais minha pressão ou orientação direta, e vocês forem capazes de concretizar isso, então partirei. A partir desse momento, dependerá inteiramente de vocês conseguirem ou não realizar isso.

Pergunta: Você acha que esses círculos externos para os quais estamos atualmente disseminando informações continuarão a ser atraídos por isso da mesma maneira?

Resposta: Isso depende da sua capacidade de se tornar uma força magnética, da sua força interior (do tipo que eu possuo atualmente) e da sua capacidade de servir como fonte dessa força para toda a humanidade. Se vocês permanecerem em contato comigo e permitir que essa força flua através de mim, começarão a atrair toda a humanidade. Mas tudo isso deve acontecer coletivamente, como uma única entidade unificada.

Pergunta: Será possível que não consigamos nos tornar um todo unificado?

Resposta: Nesse caso, a obrigação seria transferida de vocês para outro grupo; alternativamente, vocês poderiam ser compelidos a essa unidade através do caminho do sofrimento. Vocês serão obrigados a se unir de qualquer maneira, porque essa é a trajetória natural da evolução, o caminho inevitável que leva à revelação desse sistema, desse estado que existe no mundo do infinito.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Na União”, 11/09/10

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Pergunta: O grupo está fora de mim. Isso significa que dependo de algo externo. Como posso fazer com que ele dependa de mim e não de algo externo?

Resposta: O que exatamente você decide aqui? Você escolhe o grupo e se convence de que ele é ótimo, bom, importante e único. Então, o que ele lhe oferece naturalmente se torna importante e significativo para você. Em outras palavras, você deve se humilhar perante o grupo, e o grupo deve lhe “anunciar” o que é necessário.

Pergunta: E se eu quebrar a conexão, mesmo que por um instante? É isso mesmo?

Resposta: Se você quebrar a conexão, você é um “animal”. Afinal, sua única escolha é a escolha do grupo.

Comentário: Você disse uma vez que não importa a qual grupo você pertença. Você sempre pode se inspirar nele, desde que mantenha a mesma direção.

Minha Resposta: Eu disse que é possível sentir uma resposta interna mesmo em um grupo pequeno, pois isso depende muito da sua humildade diante dele. Isso é o mais importante. O grupo pode ser formado por iniciantes que não sabem nada, mas estão muito inspirados e desejam algo. Então, você se inspira na inspiração deles.

Como uma mãe se inspira em seu bebê? O bebê tem algum tipo de desejo? É aqui que o amor entra em ação, o senso de importância. O bebê é mais importante para ela do que a própria vida. É assim que a natureza funciona. Qualquer som que ele emita é o mundo inteiro para ela, e ela não deseja nada mais do que ouvi-lo e satisfazer seus desejos. Então, o tamanho do bebê importa? Não, o que importa é a importância, o amor e o significado.

Pergunta: E se isso não estiver lá?

Resposta: Se não estiver, não há nada a fazer. Significa que não há grupo e você está em suas próprias mãos, isto é, nas mãos da sua natureza.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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É sabido que a pessoa sempre se encontra entre pessoas que não têm conexão com o trabalho no caminho da verdade, mas, ao contrário, sempre resiste àquelas que trilham o caminho da verdade. E como os pensamentos das pessoas se misturam, as visões daquelas que se opõem ao caminho da verdade permeiam aquelas que têm algum desejo de trilhá-lo.

Portanto, não há outra solução senão estabelecer uma sociedade separada para si mesmas, que seja sua estrutura, ou seja, uma comunidade separada que não se misture com outras pessoas cujas visões sejam diferentes daquela sociedade. E elas devem constantemente refletir sobre o propósito da sociedade, para que não sigam a maioria, pois seguir a maioria é da nossa natureza  (Rabash, “Sobre a Importância da Sociedade”).

No caminho espiritual, tudo acontece de forma diferente do que em outras áreas da atividade humana, porque aqui eu preciso me transformar, ou seja, me libertar de uma natureza egoísta e adotar uma nova.

Isso significa que não tenho outra escolha senão criar deliberadamente um ambiente apropriado ao meu redor, onde metas e ideais espirituais sejam elevados ao máximo, desenvolvidos e tornados obrigatórios para todos. Em tal ambiente, posso aprender com esta sociedade e absorver uma influência mais forte dela do que de toda a humanidade, e, mais importante, maior do que do meu próprio egoísmo. Só então serei capaz de, de alguma forma, me transformar.

Pergunta: Rabash escreve que uma pessoa que está entre pessoas não relacionadas ao caminho espiritual gradualmente adota as visões delas. Será que uma pessoa é realmente tão fraca assim?

Resposta: Não é que uma pessoa seja fraca; ela é simplesmente matéria-prima que é moldada pela sociedade. Qualquer que seja o ambiente em que viva, seus pensamentos inevitavelmente refletirão esse ambiente.

Comentário: Os Cabalistas são frequentemente acusados ​​de serem fechados em si mesmos. Por algum motivo, eles passam essa impressão a todos.

Minha Resposta: Eles evocam antagonismo nos outros porque o método Cabalístico vai contra a natureza humana. Isso pode ser visto na forma como a humanidade se relaciona com o povo judeu e percebe a semente da Cabalá dentro deles, mesmo que os próprios judeus não tenham consciência disso.

Portanto, continuo imperturbável pelo fato de despertar ódio em muitas pessoas. O que se pode fazer? Teremos que esperar até que elas se corrijam e entendam que não há outro caminho. Espero que, com o ritmo atual dos acontecimentos, isso aconteça rapidamente.

De KabTV, “A Última Geração”, 29/07/18

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Essa sabedoria nada mais é do que uma sequência de raízes que se desdobram por meio de causa e consequência, seguindo leis fixas e determinadas que se entrelaçam em um único objetivo sublime descrito como “a revelação de Sua Divindade às Suas criaturas neste mundo” (Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”).

À primeira vista, há alguma confusão aqui. Em primeiro lugar, diz-se que essas raízes se espalham e descem de cima para baixo. Logo em seguida, escreve-se que elas estão conectadas e visam um objetivo nobre, aparentemente de baixo para cima; o objetivo é a revelação do Criador (acima) à criação, ao homem (abaixo) neste mundo.

Como os Cabalistas compreendiam todo esse sistema e o descreviam para nós, de modo que pudéssemos usar seus livros para desvendá-lo por nós mesmos? Exatamente da mesma forma que nós, mas para eles era muito mais árduo. Eles não tinham um mestre e não tinham um grupo.

Por muitas gerações, as pessoas têm buscado maneiras de revelar a força superior e o que realmente está acontecendo em nosso mundo, quais leis a regem, como podemos influenciar nosso destino e como obter uma compreensão sólida e precisa do que de fato está acontecendo aqui.

Vemos que muitas opiniões, religiões e crenças abundam no mundo. Os seres humanos estão em constante mudança e, de geração em geração, não sabem o que lhes acontece.

O ser humano não consegue integrar toda a realidade em um único quadro coerente. Afinal, existem a ciência e a psicologia, diversas crenças e religiões, uma infinidade de fenômenos ocorrendo ao nosso redor, mas não sabemos de onde vêm. Não conseguimos encontrar respostas para perguntas sobre o que aconteceu antes de nós e o que acontecerá depois. Mais importante ainda, não sabemos como nos comportar no dia a dia.

Ao longo da história, muitas pessoas fizeram perguntas semelhantes, até que um homem chamado Adam HaRishon (o primeiro homem) apareceu. Ele é chamado de primeiro homem porque foi o primeiro a receber a resposta para a pergunta sobre o que realmente está acontecendo.

Ele revelou todo o sistema: como toda a realidade (dentro da qual ele existe) lhe é apresentada, como várias forças e sistemas conhecidos como “mundos” operam por trás deste mundo, como todos eles chegam até ele, por que ele repentinamente deseja compreender tudo isso, o que acontece em seguida quando ele começa a compreendê-los e como ele procede para revelar todo o universo a si mesmo.

Todo o panorama se abriu diante dele, todo o seu caminho futuro, até que ele revelou completamente a realidade em sua totalidade, tal como ele existe independentemente de seu corpo físico e animal, acima dele, acima da vida e da morte.

Ele começou a revelar tudo isso e descreveu no livro Raziel a-Malakh (O Anjo Secreto). Foi aí que começou a ciência da Cabalá.

Como a segunda pessoa chegou a essa revelação, e depois a terceira, a quarta, e assim por diante? Também porque despertou nelas o desejo de saber: “Quem sou eu? Por que nasci? Por que existo? Qual é o meu destino? Quem me controla? Quem me governa? Quero controlar o meu próprio destino! Qual é a razão de tudo o que acontece no mundo e comigo?”

Como todos fazemos parte de um sistema comum, somos atraídos para a nossa origem, tal como cargas elétricas num campo magnético ou pedaços de ferro atraídos por um ímã. Assim, chegamos a um ponto em que podemos adquirir conhecimento sobre a ciência da Cabalá, cada um a partir da sua própria perspectiva, aparentemente por acaso.

A segunda pessoa também veio a Adam HaRishon e começou a estudar com ele. Então vieram mais e mais. Contudo, embora todos estudassem com seu mestre, cada um alcançou a revelação pelo mesmo caminho que percorreu. Afinal, um mestre pode oferecer auxílio apenas por meio de explicações, mostrando ao aluno como trilhar o caminho da revelação, mas cada pessoa deve alcançá-la por si mesma.

O que se revela? É a ordem das raízes que descem até nós, nos despertam e nos dão o desejo de compreendê-las. Se uma pessoa realiza esse desejo, ela alcança a raiz mais elevada através dessas raízes e, assim, revela todo o universo. O que se revela? O propósito da criação é agradar ao criado.

Ao final do nosso desenvolvimento, alcançamos um estado em que somos preenchidos por uma alegria eterna e perfeita em nossa mente, sentimentos e consciência. Sentimos a harmonia que reina em toda a realidade. Revelamos o que nos está oculto agora. E tudo o que revelamos é chamado de “o pensamento da criação”.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 17/07/15, Guadalajara, Lição 1

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Pergunta: Por que deveríamos entrar em guerra durante o período de preparação?

Resposta: Você quer dizer que, se formos além do Machsom, fica claro onde está a linha direita, onde está a linha esquerda, onde está o bem e onde está o mal. Ali, parece que me é revelado que estou em um estado de discórdia, através do qual posso esclarecer o que está acontecendo e como construir novos Kelim (vasos). Então, tudo realmente faz sentido.

Mas antes do Machsom, eu não tinha ideia de onde estava. Nem sequer sabia quais forças eram boas e quais eram más, e nem mesmo se estava em combate. Estava simplesmente inconsciente. Então, qual era o sentido disso?

Em primeiro lugar, se pensarmos dessa forma sobre o que acontece depois do Machsom, estaremos equivocados. Mesmo além do Machsom, na espiritualidade, sempre que uma pessoa tenta alcançar um nível superior, ela se encontra em desacordo, em uma guerra entre as linhas direita e esquerda. Ela não sabe o que é a linha direita e o que é a linha esquerda. Ela não distingue claramente onde estão as qualidades do Criador e onde estão as qualidades da criação.

A Sitra Achra (o outro lado, a força impura) se reveste de belas vestes e a confunde até que ela revele a verdadeira imagem e compreenda que precisa transcender a razão para verificar qual linha, esquerda ou direita, corresponde às forças que atuam nela naquele momento. Os esclarecimentos são realizados pelo Criador.

Não devemos pensar que, além do Machsom, já nos encontramos em um estado de clareza absoluta. Se tudo estiver claro, trata-se de trabalho nos vasos de recepção. É isso que você imagina: “Agora vamos sofrer um pouco, ficar um pouco confusos, e depois do Machsom, graças a Deus, veremos onde está o anjo bom, onde está o mau, onde estão os justos e onde estão os pecadores; para os primeiros é o céu, e para os últimos, o inferno. Então ficará claro que irei para o céu e tudo se resolverá”.

Esses esclarecimentos estão dentro do desejo de receber, no Kli que você tem agora, no Kli animal. Você acha que, na espiritualidade, os esclarecimentos são feitos da mesma maneira?

Um Kli espiritual é um Kli de doação. O Kli de doação é sempre oposto aos nossos Kelim naturais. Somente após adquirir o Kli de doação é que você pode esclarecer o que de fato opera na espiritualidade como a linha direita e como a linha esquerda. Ou seja, você deve se elevar a um nível acima da razão, acima dos seus Kelim de recepção, acima da sua mente natural, e somente então os esclarecimentos podem ser corretos e verdadeiros.

Isso é o que significa “estar acima do Machsom”. Se você realizar esclarecimentos em seus Kelim naturais, isso é chamado de “abaixo do Machsom”.

O que é o Machsom? O Machsom é quando você está dentro dos Kelim de doação, que se tornam seus na medida da equivalência de qualidades, e nesta parte você esclarece, trabalha, vive e já se desenvolve dentro dos vasos de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Como a história demonstra, as guerras em nosso mundo pouco contribuem para a humanidade; elas não nos preparam, nem deixam um Reshimo (registro informativo) duradouro que nos permita, ao resumir os resultados da guerra e da paz, chegar a uma conclusão crucial e urgente sobre a futilidade das guerras.

Por quê? Porque o desejo de receber está em constante crescimento. Se o desejo de receber permanecesse o mesmo, então um Reshimo permaneceria e eu poderia, de alguma forma, me proteger de problemas, de guerras. Mas, no novo desejo de receber, o Reshimo anterior não reina mais; ele quer se preencher mesmo à custa de outro, e, portanto, nossos problemas recomeçam.

Dentro dos limites deste mundo, a razão para os problemas é que os Reshimot se elevam, o desejo de receber cresce constantemente e nos empurra para mais uma guerra. Não somos culpados por sermos forçados repetidamente a cair nessas vicissitudes. Se pudéssemos, as evitaríamos.

Na espiritualidade, porém, a causalidade é completamente diferente. Mesmo que fosse possível impedir uma guerra, não! Somos proibidos de impedir guerras no plano espiritual! Pelo contrário, a paz após a guerra é importante. A paz é conhecida como a medida da perfeição. O perfeito (Shalom, Shalem) é o Criador, a qualidade do Criador. A adesão com Ele só se revela após a guerra.

A guerra é um processo no qual a intenção de receber sofre um colapso e uma desintegração que, em última análise, se transforma em uma intenção voltada para a doação. Um novo Kli (vaso) é formado; ele não existia antes da guerra e só pôde emergir por meio desse processo. Este Kli serve para manter a paz.

Portanto, sem entrar na linha esquerda, na discordância entre as linhas esquerda e direita, na correção da linha esquerda, é impossível para nós alcançarmos um Kli para a verdadeira paz (Shalom), a verdadeira perfeição (Shlemut).

Daqui provêm nossas subidas e descidas, todo esse turbilhão no qual a pessoa se encontra no processo de seu desenvolvimento espiritual interior, e todas essas coisas contribuem para o aparecimento de novos Kelim (vasos), que tornam possível alcançar a perfeição.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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