Quando Moisés subiu ao céu, encontrou o Criador sentado, amarrando coroas às letras. Ele lhe disse: “Mestre do mundo, quem Te impede?”

Ele lhe disse: ‘Daqui a algumas gerações, haverá um homem cujo nome será Akiva Ben Yosef’.

Ele disse a Ele: ‘Mestre do mundo, tens uma pessoa assim, e ainda assim transmites a Torá por meu intermédio?’ Ele respondeu: ‘Cala-te! Tal era o Meu pensamento’ (Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”).

Pergunta: Parece que o Criador deu a Moisés algo que ele não desejava. É possível ter plenitude sem um Hisaron (carência)? Isso significa que o Kli recebe algo que não quer?

Resposta: A discussão é sobre Malchut, sobre a lei e não sobre o desejo. Pelo contrário, Malchut se opõe ao seu próprio desejo; exige trabalho em segredo na observância das leis como “um boi para um fardo e um jumento para uma carga”; somente depois disso é que se torna como “julgamento”.

Moisés é a qualidade da fé. Ou seja, a obra começa com a fé, com Malchut, e só depois se transforma na recepção da Torá.

Quando o povo de Israel se uniu e saiu do Egito, tornou-se um Partzuf e, então, foi recompensado com a recepção da Torá a partir das nove primeiras Sefirot.

Pergunta: Antes de receber a Torá, Malchut resiste ao desejo de recebê-la para si mesma?

Resposta: Sim, claro. Inicialmente, o trabalho é direcionado contra a recepção; a princípio, trata-se apenas de Malchut, a observância das leis.

Enquanto não adquirimos as telas, devemos trabalhar na qualidade da fé. Ou seja, não devemos ver a luz.

Além disso, mesmo na escuridão, devemos constantemente tentar mobilizar nossas forças. Porque quando a imagem do Criador aparece diante de nós, surge um problema: há um alimento tão poderoso nas Klipot! Trabalhar nesse estado é muito difícil.

Existe uma condição obrigatória: o Criador só se revela depois que você tiver forças para resistir a Ele; caso contrário, a revelação que você receber lhe fará mal.

Você se “venderia” a Ele e se tornaria como um louco, obcecado por Ele, sem desejar mais nada. Não haveria nenhuma outra força em você para criar uma espécie de “barreira de ferro”, impedindo que você se tornasse um escravo absoluto, vendido à servidão do prazer, mas mantendo sua independência.

Você não teria liberdade de ação, e o Criador o obrigaria com toda a força de Sua revelação.

Isso é proibido porque o Seu desejo é fazer de você um ser livre.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Pergunta: Por que nos foi dado esse ponto de impaciência, esse mal?

Resposta: É para que realizemos muito na vida, para que elevemos esse desejo cada vez mais, cada vez mais alto, até o nível do Criador.

Pergunta: Qual desejo?

Resposta: O desejo por tudo.

Pergunta: Você quer dizer elevar esses desejos egoístas ao Criador?

Resposta: Sim.

Pergunta: E qual é o desejo mais elevado? Em que nos transformaremos a partir deste ponto de impaciência em relação aos outros?

Resposta: Desejar o Criador com a maior paixão.

Pergunta: Ele quer isso?

Resposta: Sim, é exatamente isso que Ele quer.

Pergunta: Então Ele quer que tenhamos paixão por Ele?

Resposta: Sim. “Shuvu, bnei Israel, ad HaShem Elokecha” — “Voltem, ó filhos de Israel, para o Senhor, seu Deus”.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 27/03/26

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Pergunta: Está escrito que uma pessoa não pode mover um dedo se isso não lhe trouxer prazer. Como podemos fazer algo sem nenhum prazer?

Resposta: Sabemos que, de forma alguma, independentemente do que aconteça, alguém pode dar o menor passo se não se beneficiar dele. Nem o nosso corpo espiritual, ou seja, o desejo de receber, nem o nosso corpo animal podem se mover sem alimento, sem combustível.

O Criador não precisa de combustível, porque a Sua “matéria”, se é que se pode chamar assim, é o desejo de doar.

Nossa essência reside no desejo de receber, que é o nosso fundamento. Esse desejo pode ter a intenção de receber ou a intenção de doar. Ambas as intenções são acréscimos, como uma camada protetora sobre o desejo de receber, que determina seu funcionamento, o que o impulsiona e o que o motiva.

Para realizar qualquer movimento com o desejo de receber, é preciso dar-lhe a força necessária para concretizar essa ação, ou seja, energia, combustível, que é a motivação, para que o próximo estado seja melhor do que o atual.

Você pode planejar a importância do próximo estado em comparação com o presente, e o ego concordará com isso. Você só precisa sintonizá-lo com esse programa.

Vemos pessoas que correm do amanhecer ao anoitecer em busca de algo que consideram importante. Isso pode depender da educação, da publicidade, do medo ou de outros fatores; não importa o quê, o ponto principal é que uma pessoa pode ser programada e treinada, e pode adquirir um programa interno segundo o qual agirá, porque isso lhe parecerá o mais importante.

Mas se o desejo de receber não o considera importante, não fará nada, como um carro sem combustível. Portanto, antes de começarmos a trabalhar com ele, seja para receber ou para dar, devemos definir seu sistema de valores: o que é mais ou menos importante.

Neste momento, por exemplo, é mais importante para eu dormir do que ler um livro. Embora estivesse interessado no livro há apenas meia hora, decidi que agora me sinto cansado e que é mais importante descansar. Mas, de repente, no meio de um sonho, enquanto me delicio com ele, lembro-me de algo mais importante e salto da cama.

Uma pessoa está constantemente escolhendo o que é preferível. Somente aquilo que é mais importante no momento extrai força do ego.

Quando estou dormindo e me mandam levantar para a lição, mesmo tendo levantado ontem, anteontem e nos últimos cinco anos, simplesmente não tenho energia ou disposição para levantar. Mas se eu realizar todo tipo de “operações” em mim mesmo e me convencer disso, de repente vejo que onde eu não tinha força para levantar, ela aparece, e de repente eu levanto com facilidade. Ou seja, eu fiz uma “lavagem cerebral” e preparei meu ego para isso.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Por essa razão, quando uma pessoa entra em uma descida, não deve se assustar e fugir da campanha. Pelo contrário, este é o momento de fazer uma oração sincera (Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na obra?”).

Pergunta: Que tipo de conselho é esse? Se eu fosse capaz de oferecer uma oração verdadeira, vinda do fundo do coração, eu não a chamaria de descida.

Resposta: Não sei como você define subidas e descidas. Uma descida é caracterizada pelo seu distanciamento do Criador; uma subida é a sua aproximação a Ele.

Então, o que é uma descida? É quando você enxerga seu verdadeiro estado: seus desejos se tornaram mais grosseiros, seus desejos pioraram e seu humor corresponde a isso. Se você ponderar tudo isso, você se verá dessa forma. E este é o momento da oração.

E quando mais você poderá perguntar? Será que você pode realmente se voltar ao Criador em um estado de subida?

Comentário: Quando estou em descida, não posso pedir nada a Ele.

Minha Resposta: Por quê? Você se sente em descida, mas com Ele, você se sente exaltado e poderoso.

Pergunta: Mas dizem que quando eu caio, tudo ao meu redor cai comigo?

Resposta: Isso também é uma espécie de descida. E quando se pode elevar uma oração verdadeira?

Comentário: Quando estou apenas começando a descer, talvez ainda seja possível fazer algo, mas não quando já cheguei ao fundo do poço.

Minha Resposta: Se você está no ponto mais baixo, nada pode ser feito. Na descida mais profunda, a pessoa não tem força alguma. Ela precisa atravessar esse ponto como que por inércia.

Durante um período de descida, quando não se pode orar, é preciso tentar fazer algo, buscar uma forma de sair dessa situação. Por exemplo, quando trabalho em um livro, há períodos em que não consigo escrever. Então, edito textos já existentes. Se não consigo trabalhar com o texto, respondo a perguntas, faço algum trabalho mais simples. Se não consigo fazer nem isso, vou me dedicar a algo distante, sem relação com a escrita do livro.

Para encontrar um meio, é preciso usar todos os meios possíveis. Qualquer meio pelo qual você deseje progredir é chamado de oração.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, 1988 “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na obra?”

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Uma pessoa é composta por dois sistemas. Um sistema é a natureza da pessoa, o desejo de receber em ação. O outro sistema relaciona-se com o ponto no coração . Se você conseguir se desvencilhar do seu desejo e agir a partir desse ponto no coração, você se verá sob uma luz verdadeira e, ao descobrir o que está oculto, começará a percebê-lo de forma diferente, compreendendo que é benéfico para você e não lhe causa nenhum prejuízo.

A essência do coração vem de cima, assim como o seu desejo de receber natural: o próprio coração.

Do alto, você recebe ambos, tanto o coração quanto o desejo de receber, e não consegue distinguir entre eles. Às vezes, certos “truques” são orquestrados para você, fazendo-o ser jogado de um lado para o outro, através dos quais você começa a discernir um pouco entre eles.

No entanto, para realmente fazer a transição do coração para o “ponto no coração”, você só pode fazê-lo expandindo esse ponto. Você só pode expandi-lo recebendo alguma inspiração, um despertar externo, e atraindo a luz durante o estudo com a ajuda desse despertar.

Você não tem escolha; você precisa de um professor, da Torá (isto é, das fontes primárias) e de um grupo, para que, tendo recebido uma impressão dela e se inspirado por ela, você possa direcionar as luzes durante o estudo para o ponto no coração. Então ele crescerá, e você realmente será capaz de acrescentar vários Kelim adicionais a ele.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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