Existe uma ciência que estuda como um Kli (vaso espiritual) percebe a força superior que atua sobre ele. Se esse estudo envolve a percepção no nível mais básico, ele é chamado de conhecimento deste mundo, as ciências que existem neste mundo.

No entanto, tudo o que estudamos nessas ciências é meramente o impacto da força superior sobre o Kli, sem qualquer alteração nas propriedades do próprio Kli.

No entanto, existe um método que permite alterar as propriedades do Kli e alinhá-las com a força superior, e, consequentemente, o Kli começará a revelar e perceber a força superior com maior intensidade. Esse método é chamado de ciência da Cabalá, uma disciplina na qual o Kli, ao se transformar, estuda o que sente e explora suas sensações.

A diferença entre a ciência da Cabalá e as ciências deste mundo é que as ciências deste mundo, embora de fato estudem as sensações resultantes da influência da força superior sobre nós, não alteram as propriedades do Kli para se alinharem com a força superior; ou seja, elas não se dedicam ao que chamamos de “realização da equivalência de qualidades”.

Se, no entanto, o Kli começar a mudar suas qualidades, assimilando-as às da força superior, então a totalidade desse processo, abrangendo tanto a transformação interna em si quanto o que o Kli percebe e recebe da força superior, é coletivamente o que se conhece como a ciência da Cabalá. Isso constitui sua diferença fundamental em relação a outras ciências.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: O que é doação?

Resposta: A doação é uma semelhança com a força superior. O Ser Superior me dá e eu dou a Ele. Sempre aprendo com o que Ele faz por mim, e com isso descubro o que devo fazer por Ele. Não sei o que devo fazer. Estou em completo vazio. Não entendo nada e não sinto nada.

Preciso receber um exemplo porque, na verdade, não sei o que é amargo e o que é doce, o que é verdade e o que é mentira. Agora tudo é completamente novo para mim. Nada permanece em mim do que era antes. Ascendi acima deste mundo; ou seja, todos os meus sentidos animais já não operam a tal nível.

Eu me aventurei em um vazio, um espaço vazio, onde não possuo absolutamente nada. Devo adquirir definições internas e qualidades discerníveis completamente novas. É como um instrumento descalibrado. Agora é necessário inserir todos os parâmetros para estabelecer a base de seu funcionamento. Obtenho esses dados da força superior. A força superior me ensina o que é direita e esquerda, para cima e para baixo, amargo e doce, alto e baixo, etc.

Começo a adotar Suas qualidades, Sua compreensão, Seu intelecto; adquiro tudo Dele e, em conformidade com isso, exerço domínio e governo o desejo que reside em mim. O desejo em si é mera matéria bruta, não refinada.

As qualidades que permanecem inalteradas em uma pessoa relacionam-se ao nível animado, ao meu corpo físico, dentro do qual devo continuar a funcionar de maneira consistente com a minha natureza. Minhas qualidades humanas, por assim dizer, parecem desaparecer completamente. Agora começo a me relacionar com tudo, do nível animal para cima, como um verdadeiro Humano (Adão).

No plano material, continuo sendo simplesmente um animal como qualquer outro. Assim como todos, preciso de tratamento médico, ir ao médico e cumprir uma série de outras necessidades para manter meu corpo. Mas acima do plano animado, onde já começo a ser como Adão (humano), meus cálculos naturalmente se alteram de acordo com o grau de minha semelhança com a força superior.

Esses cálculos podem parecer estranhos para aqueles ao meu redor. Portanto, os Cabalistas sabem como ocultá-los, ou se isolam e se escondem da sociedade.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Como determinar o que é realmente verdadeiro e o que é falso? O que, exatamente, constitui a verdade e a falsidade? Talvez o verdadeiro seja algo suave e delicado, e o falso algo duro e rígido? Ou talvez a verdade seja definida pela sensação de peso ou leveza?

Não sei o que são a verdade e a falsidade. São coisas completamente relativas. Você pode simplesmente dar-lhes alguns nomes, por exemplo, chamar uma de “A” e a outra de “B”. Mas eu chamo a verdade e a falsidade de duas direções distintas. A direção em direção à força superior, em direção à doação, eu chamo de verdade, e aquela direção natural e inata que existia dentro de mim, voltada ao meu próprio desejo, eu chamo de falsidade.

É muito simples. Nós apenas damos dois nomes a essas duas noções. Você pode evitar chamá-las de verdade e falsidade e simplesmente atribuir-lhes números: “um” e “dois”.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Um Cabalista precisa fazer cálculos a cada instante, e esses cálculos estão acima de suas sensações. Portanto, a cabeça do Partzuf está acima do seu corpo.

Em primeiro lugar, ele realiza um cálculo com a ajuda da tela, deixando de lado suas próprias sensações e decidindo unicamente em favor da equivalência e da unidade com a força superior, a fim de se tornar semelhante a ela.

Na medida em que é capaz de fazer isso, ele começa a realizar essa ação.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Será que as nações do mundo (AHP) concordam com a correção? Sim, mas esse consentimento surge sob a influência da luz superior sobre elas. Os AHP em si não podem atrair essa luz. Portanto, diz-se que Israel serve como luz para as nações do mundo.

Se Israel (Galgalta veEinaim) atrair a luz e examinar a si mesmo, então, consequentemente, aquelas partes que não podem ser corrigidas desta forma sentirão como podem realmente ser corrigidas.

Existem componentes que atraem a luz e componentes que serão corrigidos quando essas luzes se unirem. GE, Israel, atraem as luzes e, quando essas luzes se unirem, corrigirão os AHP.

Há espaço para trabalho mútuo aqui? Creio que sim. O que significa trabalho mútuo? Talvez seja o trabalho de superar a resistência do desejo de receber o processo que ocorre dentro de nós.

Vemos isso de fora, no mundo material. Os povos do mundo se opõem à existência de Israel; não a desejam. Percebem os GE como um elemento supérfluo que os domina e não lhes traz nenhum benefício. Isso exige análise.

Como os Kelim mais rudimentares precisam de correção, vasos de recepção, eles sentem essa necessidade mais do que Israel. Naturalmente, a pressão vem deles.

Qual é o problema fundamental do nosso mundo? Ele reside em compreender e internalizar o que realmente está acontecendo, em perceber a realidade corretamente e participar do processo da maneira adequada, especificamente forçando o povo de Israel a fazer o que lhe foi incumbido. Em essência, as nações do mundo já estão empenhadas em fazer isso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem um papel no mundo vindouro”

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Pergunta: Se a resolução de guerras é a principal tarefa, o que devemos buscar: a paz ou a guerra?

Resposta: É claro que devemos lutar pela paz e jamais desejar a guerra. Devemos nos alegrar pelo fato de estarmos sob a autoridade do Criador, sob o Seu governo do mundo, e pela sensação de que Ele é Bom e nos faz o bem, e que pertencemos a Ele e estamos incluídos em Seu governo.

Essas são coisas das quais não devemos fugir. Devemos nos fortalecer nelas, porque nesses estados estamos mais próximos do Criador se as aceitarmos por amor à doação e não para nosso próprio prazer.

É um grande mandamento permanecer na alegria, não por estar distante do Criador, mas sim por estar unido a Ele. Essa é a verdadeira alegria, a alegria de um mandamento. Contudo, se você simplesmente se sente bem, essa é a prosperidade do ímpio, como está escrito: “ao ímpio, contudo, é bom para ele”.

Portanto, se lhe foi concedido um estado no qual você sente que existe uma certa conexão mútua de acordo com a equivalência de forma, e não porque você se sente bem de acordo com sensações materiais (embora mesmo uma alegria “animal” não seja proibida e não seja uma transgressão), mas se, de acordo com sua intenção, você tem equivalência e mantém a intenção, e nessa medida sente alegria, você não deve fugir disso e buscar guerras.

Mas, no exato momento em que você alcançar isso, um estado de guerra surgirá, porque o Criador deseja aumentar a conexão entre vocês. E isso só é possível através da revelação de Kelim adicionais que necessitam de correção.

Mas o que significa “o Criador quer”? Significa que novos Reshimot são revelados imediatamente, e você entra em um novo grau com o propósito de alcançá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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