Como posso me unir a um amigo se ele me parece um tanto tolo e constantemente alegre, o que interpreto como frivolidade? Pode até haver uma chama ardendo dentro dele, mas exteriormente só há piadas e bobagens.

Além disso, a questão não é como posso me impressionar com isso, mas simplesmente que ele me impede de apreciar a importância da meta, e eu também começo a falar bobagens. Será que um grupo realmente pode me levar a algo sério dessa maneira?

Rabash escreve que, por um lado, exteriormente deve haver até mesmo piadas, algo leve, mas não frívolo, enquanto, por outro lado, interiormente tudo deve estar em chamas. Como conciliar essas duas coisas? Essas são questões muito fundamentais!

É claro que, externamente, o grupo pode dizer todo tipo de coisa, mas me impressionam as expressões externas, não o que é interno. Como posso saber o que se passa dentro deles? Se eu me deixar influenciar pelo externo, também começarei a falar bobagens, voluntaria ou involuntariamente, caindo sob sua influência. No plano animado, é exatamente isso que acontece. Então, o que devemos fazer? Vamos refletir sobre isso!

Pergunta: Mas como uma pessoa esclarece isso? Afinal, só uma coisa importa: como o grupo pode aumentar nosso desejo.

Resposta: Sim, essa é a resposta para a pergunta! Aumente a velocidade. Novamente, você não está prestando atenção às palavras de Baal HaSulam. Ele escreve duas palavras, e isso é tudo. Não há necessidade de procurar por acréscimos aqui. Ritmo!! Isso é tudo! Você não tem outra possibilidade. Não pense que para cada situação boa ou ruim existe alguma solução especial. O ruim e o bom são todos uma questão do mesmo ritmo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “ O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras ”

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Pergunta: Quando estabeleço uma conexão com o mundo inteiro?

Resposta: Na medida em que você adquire uma tela, você não se volta para dentro, mas para fora, para além de si mesmo. Baal HaSulam esclarece isso no livro A Entrega da Torá e usa o exemplo de que, à medida que uma pessoa cresce, também crescem suas preocupações.

Inicialmente, uma pessoa se preocupa apenas consigo mesma, depois com sua família e com o que a cerca. Mais tarde, começa a se preocupar com o país inteiro e, como resultado, o mundo inteiro se torna o objeto de seus pensamentos. Aqui, Baal HaSulam descreve um grande homem em termos de suas qualidades humanas. Contudo, isso certamente também se aplica ao desenvolvimento espiritual.

Imagine que tudo o que alcançamos em nossos desejos através dos cinco sentidos, assim como todas as nossas conquistas espirituais, está incluído em nosso desejo comum, chamado “Adam HaRishon”, a alma comum.

Eu sou parte desta alma comum, uma entre seiscentas mil, e todas as minhas conquistas — tudo o que posso absorver em mim para preencher a minha parte — são chamadas de “este mundo”. Tudo o que percebo ao entrar na sensação dos Kelim externos é chamado de meu mundo externo, isto é, meu mundo espiritual. Como alma, já resido nesses vasos espirituais externos.

Pergunta: Como isso pode ser implementado durante a aula?

Resposta: Se o Criador lhe confiou o Chisaron inicial, você continuará a trabalhar nele até que desenvolva um verdadeiro desejo por coisas espirituais. Você só precisa desejá-las.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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No reino espiritual, existem conceitos relacionados às raízes. Em nosso mundo, no reino material, também existem nomes, conceitos e resultados que derivam dessas raízes. São dois domínios: o domínio espiritual e, abaixo dele, o domínio material.

Baal HaSulam explica os conceitos de raiz e ramo na seção “Observação Interior” da primeira parte de O Estudo das Dez Sefirot. Ele cita o ditado de que não há um fio de grama na terra que não tenha um anjo acima dele que o golpeie e lhe diga: “Cresça!”

Ou seja, neste mundo, todo objeto, qualidade, força ou desejo — qualquer coisa que exista em qualquer forma nos níveis inanimado, vegetativo, animado e falante — tem uma raiz espiritual da qual se origina.

Essa raiz dá vida ao ser criado e, como se diz, o atinge e diz: “Cresça!” Ao aumentar a sensação de insatisfação dentro dele de diversas maneiras a cada vez, ela o impulsiona intencionalmente em direção ao crescimento.

Como isso é determinado pelo reino espiritual, onde residem as raízes e de onde emana toda a pressão de governança e controle, tudo abaixo é obrigado a crescer. A sabedoria da Cabalá trata de mostrar a uma pessoa como ela pode mudar seu destino, como, sem esperar pelo “golpe”, ela pode se erguer e realizar todas as ações necessárias por si mesma, crescendo assim de forma mais eficiente e rápida.

Essa participação pessoal é chamada de “Israel”. Uma pessoa, por si só, se esforça diretamente em direção ao Criador, visto que, de qualquer forma, está “crescendo”. Mas a questão é se ela deseja fazê-lo de forma independente. Nesse caso, ela transita do estado chamado “as nações do mundo” para o estado chamado “Israel”.

A sabedoria da Cabalá aborda essas qualidades de uma perspectiva espiritual. Mas, é claro, também no reino material, como resultado que se manifesta na matéria, adquirimos os mesmos conceitos. Primeiro, corrigimos os vasos de GE, que são chamados de “Israel” e são “poucos entre as nações do mundo”. Depois vem os AHP de Aliyah, e somente depois os verdadeiros AHP .

Quando Israel (GE) de todos os vasos quebrados se corrigirem, deverão sair completamente de todos os vasos. Essas ações são chamadas de “santidade” e “purificação”, o cumprimento de uma aliança.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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A oração é o desejo de adquirir o Chisaron (deficiência) correto. Há muitos discernimentos internos aqui.

Todo o nosso caminho — desde o momento em que recebemos o ponto no coração até atravessarmos o Machsom, quando trabalhamos em dupla e depois em ocultação única, cometendo transgressões intencionais e depois erros — todos esses estados são percorridos para formar em nós um desejo, uma necessidade, de vasos de doação.

No artigo “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Baal HaSulam descreve o estado de “não em benefício do Criador” (Lo Lishma), onde eu desejo ardentemente alcançar a espiritualidade para o meu próprio benefício e, ao mesmo tempo, quero oferecê-la ao Criador.

Ambos os desejos devem coexistir em mim simultaneamente, e esse estado é chamado de Lo Lishma. Consequentemente, ao ter em mim o desejo de doar ao Criador, sinto que todos os meus outros desejos são simplesmente egoístas, para meu próprio benefício. Existir simultaneamente com esses dois desejos me permite ver a diferença entre doar e receber.

Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve compreender que, se eles descobrissem que receberiam apenas vasos de doação e absolutamente nada para si mesma, tal estado não a satisfaria; ela simplesmente é incapaz disso. Este é o verdadeiro estado de Lo Lishma, e a partir dele, chega-se ao estado “em benefício do Criador” (Lishma). No livro “O Fruto do Sábio“, afirma-se que devemos nos sintonizar apenas com o esforço de alcançar o estado de Lishma dia e noite.

Nosso Hisaron inicial, o ponto no coração, significa o estado em que “o Criador insemina primeiro, ela dá à luz uma fêmea (Nekeva)”. Este Hisaron primordial (Nekeva) implantado em nós deve ser expandido ao máximo possível neste mundo.

Em outras palavras, apesar dos desejos terrenos dentro de mim, que busco satisfazer e realizar, quero ainda mais ter o desejo de doar ao Criador. É precisamente esse estado que é representado pelo dito dos sábios: “Uma mulher (Nekeva) que concebe primeiro dá à luz um menino (Zachar)”. Zachar representa a primeira barreira, a força da doação. Esse estado pode ser corretamente chamado de um bebê nascido na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabala 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Um Chisaron pode se transformar em uma realização? Como isso acontece?

Resposta: Uma pessoa criada a partir do desejo de receber jamais poderá existir unicamente com base em um Chisaron. A própria natureza da criação exige plenitude. A única questão é: do que devo desfrutar? Que tipo de prazeres preencherão meu desejo de receber?

Sei que meu Chisaron se dirige para algo grandioso, algo que ainda não alcancei. Contudo, esse desejo não realizado me traz uma certa iluminação desse “maior” à distância, pois, de outra forma, eu não teria necessidade dele. Nesse caso, meu Chisaron pode, na verdade, se tornar minha realização.

Isso significa que encontro satisfação neste Chisaron, ele me basta, e não desejo nada mais. Se eu possuísse algo além deste Chisaron, não seria mais uma carência pelo prazer supremo. Mesmo o ato de receber essa satisfação apenas me afastaria do objetivo que almejo. Portanto, prefiro permanecer com o Chisaron, que em si já me proporciona a plenitude. Sou feliz simplesmente por desejar esse prazer supremo.

Isso é suficiente para atingir o objetivo da criação? Não, não é. Isso é semelhante ao estado de doar pela doação em si, que, sem dúvida, não é nosso objetivo final. No entanto, nessa situação, encontro prazer e justificativa para meu estado atual. Tal estado é certamente desejável para uma pessoa neste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26 , Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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