Pergunta: Se nada me chama a atenção de longe, isso significa que não posso desenvolver uma necessidade pelo objetivo final?

Resposta: Nosso desejo depende de vários fatores: uma iluminação divina, um despertar do Reshimo (gene espiritual) subjacente, e assim por diante. Podemos exigir as condições de que precisamos.

Não há problemas aqui, porque peço ao Criador um Kli (vaso) e não o próprio preenchimento. E mesmo mais tarde, quando “uma mulher conceberá e dará à luz um menino”, também ali peço um Kli, o desejo de doar. Não peço: “Preencha-me”. Digo: “Dê-me a possibilidade de doar para que a doação a Ti sirva de preenchimento para mim”.

Que satisfação uma mãe sente ao dar amor e cuidado ao seu filho? Ela desfruta do próprio ato, da sua doação. Na medida em que a criança desfruta, ela também desfruta. Ao dar ao filho, a mãe não pensa em benefício próprio; não há prazer egoísta aqui. Falamos disso superficialmente, porque dentro do amor materno existe uma natureza egoísta. Mas seja como for, este exemplo é como uma marca da espiritualidade.

“Por que você sofre tanto, por que pensa e se preocupa constantemente com seu filho? Vamos lhe dar um comprimido para que você o esqueça”. Uma mãe concordaria com algo assim? Jamais! Porque na criança reside toda a sua vida, a fonte de plenitude e alegria. Portanto, quando se pede o desejo de dar um filho, pede-se precisamente isso e não algo externo a isso.

Não se pode dizer: “Uma vez que eu tenha o desejo de doar, com isso, me preencherei”. Isso seria doar com o intuito de receber. É claro que o Criador não recompensará tal pedido com uma resposta. Mas se uma pessoa tem o desejo de doar, mesmo que esse desejo contenha uma mistura de desejo de receber, de prazer próprio, esse já é o estado de Lo Lishma, de onde se chega à Lishma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Como a pessoa pode compreender imediatamente que está praticando o mal e causando danos? Como ela pode encurtar o tempo gasto nesse processo? Essa ilusão pode durar anos.

Resposta: Vamos supor que eu esteja fazendo algo. Como posso saber se é bom ou ruim, se me prejudica ou me beneficia? Como posso reduzir o tempo necessário para verificar e compreender? A pessoa poderia permanecer nessa ilusão por anos, e até perceber isso, continuará dando voltas por vários caminhos antes de finalmente retornar ao caminho reto.

Comentário: Uma pessoa pode recorrer a amigos que considera importantes porque, às vezes, é possível superar dificuldades diante deles.

Minha Resposta: E o que você pediria a eles? Conselhos? Pelo contrário, isso pode apenas confundi-lo. Eles podem oferecer mil dicas, mas em vez de obter ajuda do grupo, a pessoa pode ficar ainda mais confusa e debilitada. Onde está escrito que isso deve ser feito?

Comentário: Sabemos que apenas um grupo transforma uma pessoa; mostra-lhe onde ela se encontra em relação à meta e o que há de errado nela.

Minha Resposta: Ou talvez, pelo contrário, seja ela quem está bem? Mas como o grupo permite que uma pessoa verifique isso? Ouvindo coisas diferentes? Não, é com a ajuda do grupo que ela percebe a grandeza do Criador, e isso é tudo! Uma pessoa reúne uma fonte ilimitada de força de seus amigos, como combustível.

Por exemplo, em vez de gasolina de 70 octanas, eles abastecem com gasolina de 90 octanas, e aí eu consigo fazer tudo muito mais rápido. Nada mais! O grupo não me impõe seus conceitos e definições. Ele me proporciona uma consciência da grandeza do Criador, uma compreensão de com quem devo estar em meu desejo de receber, apesar das minhas dificuldades e obstáculos.

Não vou compartilhar meus problemas pessoais com meus amigos (nem eles compartilharão os deles comigo). Preciso apenas de uma força comum entre eles — uma motivação em direção à meta. Busco garantir que essa meta, que parece ocupar apenas 10% do meu campo de visão, passe a ocupar 50%, 70% ou até mesmo 100% dele. É exatamente isso que quero que o grupo faça por mim.

Além disso, como exatamente devo avançar em direção a essa grande meta é inteiramente minha tarefa; eu faço isso. Este é o meu trabalho pessoal e individual; ninguém deve interferir. Da mesma forma, é proibido ao professor interferir, caso contrário você não terá os conceitos corretos por si só, as qualidades que lhe permitem sentir o Criador. Portanto, é necessário proteger a individualidade de cada um.

O resto deve ser muito aberto. Mas minha conexão pessoal com o Criador — o que eu esclareço com Ele, o tipo de relacionamento que temos — é entre Ele e eu, enquanto o grupo me fornece apenas energia comum no caminho para Ele, e nada mais.

Além disso, podemos compartilhar conhecimento quando estudamos, que isto deve ser de uma maneira e aquilo de outra. Mas é proibido compartilhar o que está dentro de mim, dentro do meu escrutínio pessoal.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Pergunta: O método para criar unidade consiste em ações conjuntas, estudo conjunto e disseminação conjunta. O que mais poderia existir além desses métodos já conhecidos?

Resposta: Toda ação conjunta concebível. Elas servem para garantir que nossos esforços — para definir o que é o Criador e para estabelecer as condições adequadas para o avanço espiritual rumo a esse fim — sejam, em última análise, bem-sucedidos. Devemos definir entre nós o que o Criador significa e que tipo de propriedade pode ser revelado na natureza.

É uma propriedade única que se manifesta onde (com base na natureza de nossas próprias propriedades) não existe nem “eu” nem “você”. Mas esse estado de “nem eu nem você” é construído precisamente sobre “mim e você”, duas entidades distintas que se unem tão completamente que o “eu” desaparece.

Uma vez unidas, no exato ponto em que essas propriedades egoístas se anulam, em que conseguem transcender sua própria natureza, elas conduzem, em última instância, a um estado de autonegação. Essa “negação da negação” produz uma imagem do Criador dentro do nosso desejo, embora o próprio Criador exista completamente além do nosso desejo. Trata-se de uma força que existe além do alcance da nossa percepção e que pode se manifestar dentro do nosso desejo, desde que este se torne semelhante a ela.

Esta é a maneira pela qual devemos constantemente pensar, analisar e progredir gradualmente até essa compreensão. Para isso, temos um professor e um amigo, ou como diz o ditado: “Um amigo, um professor e um irmão”, que oferece auxílio e que tem um papel específico nesse processo. Devemos aproveitar a explicação e tentar incorporar essa condição em nós mesmos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Portão das Lágrimas”, 11/10/10

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Pergunta: Se eu vejo qualidades negativas em meu amigo e as detesto, posso redirecionar esse ódio para o meu próprio reconhecimento do mal?

Resposta: Temos duas maneiras de observar nossos estados: nós mesmos em relação ao Criador e nós mesmos em relação aos outros. Esses “outros” nada mais são do que o Criador, o grupo ou o amigo. Não tenho outro objeto contra o qual eu possa me examinar.

Em vez do Criador, recebemos o grupo. Através dele, podemos, posteriormente, transitar para um relacionamento com o Criador. Em última análise, devemos chegar a um estado em que tanto o Criador quanto o grupo existam em uma única dimensão para nós.

Resumindo, não importa quem esteja fora do meu círculo egoísta. Se essa distinção me importa, significa que estou abordando meu estado com uma intenção voltada para mim mesmo e fazendo vários cálculos sobre quem devo tratar melhor e quem devo tratar pior. Ao fazer isso, estou simplesmente me enganando.

Se eu realmente quiser examinar meu status como um Kli — até que ponto ele está corrigido ou corrompido — então, antes de tudo, devo considerar tanto o grupo quanto o Criador como uma única entidade em relação a mim mesmo. Então, anulo completamente meu desejo de receber e, a partir desse nível, posso começar a mensuração. Dessa forma, posso evitar distorções em minha mensuração interna.

Meu instrumento é um instrumento corretamente direcionado de dentro para fora. Só assim poderei perceber como continuar me desenvolvendo e onde reside minha verdadeira essência. E a partir daí, começo a trabalhar.

É autoengano pensar que algo externo difere em relação ao meu desejo de receber. Tal engano não deve me cegar, pois então serei incapaz de permanecer na posição correta.

É claro que isso não significa que eu deva sair por aí servindo a todos ou me forçando a ser bom para todos. As pessoas geralmente pensam que é isso que deveria acontecer e esperam que um Cabalista resolva seus problemas.

Eu devo me relacionar com todos fora de mim de forma a anular meus Kelim. Não devo servir ao mundo inteiro, nem atender às qualidades egoístas do meu amigo.

Da Lição Diária cabalá 04/04/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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