Devemos infundir cada ação que realizamos com o princípio “Não há outro além Dele”. Ao fazer isso, já estamos em unidade com o Criador, ainda que em certo nível, mas não obstante, trata-se de um verdadeiro estado de unidade.

Chegaremos a conhecê-Lo de uma forma mais sensorial, com maior consciência, até que Ele seja revelado em Sua plenitude completa, um estado conhecido como correção final (Gmar Tikkun), o mundo do infinito, que é o nosso objetivo.

Mas como isso será revelado? Precisamente por meio de pequenas ações. O que estou fazendo agora? Compreendo que o que estou fazendo agora resulta da ausência de conexão com o Criador ou da presença dessa conexão?

Mesmo que você precise mentir para si mesmo para se convencer de que deve fazer algo. Por exemplo, sou forçado a roubar. Se eu não roubar, não terei o que comer, não terei forças, não terei energia, não poderei satisfazer minhas necessidades, não poderei estudar. Uma pessoa constrói todo tipo de justificativa, mesmo para ações não muito boas.

Mas, por agora, isso não tem importância, pois não se pode agir de outra forma. Mesmo por esses meios, a pessoa se conecta com o Criador. É essencial internalizar o Criador, trazê-Lo para dentro de si. Não tentem esconder essas questões de si mesmos.

Caso contrário, é como se você estivesse apagando o Criador de alguma parte da sua vida, banindo-o dali. Não! Ele está sempre presente em todas as minhas ações, mesmo nas menos louváveis.

Pergunta: O que significa internalizar o Criador? Significa simplesmente pensar Nele?

Resposta: Sim! Pense! E você verá como, de repente, nessas mesmas ações, começará a se comportar de maneira diferente. O Criador concorda que, em vez de estar oculto de você, você deve procurá-Lo em todos os lugares onde estiver. Não há nada mais terrível do que apagá-Lo do seu campo de visão. Convide-O para a pior, a mais indecente, a mais desonesta ação.

Rabash escreve sobre isso: Quando uma pessoa se arrepende de ter abandonado a santidade, ela decide que, a partir daquele momento, se esforçará ao máximo para garantir que isso não aconteça novamente.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Pergunta: Como conectamos ações materiais (animalescas) ao objetivo?

Resposta: É muito simples! Quais das minhas ações animalescas não posso conectar ao objetivo? Analiso que existem algumas coisas que devo fazer: trabalhar, dormir, comer, lavar-me e cuidar do meu corpo. Preciso de uma família, uma esposa e filhos. Tenho que prover tudo para eles, porque foi assim que o Criador organizou.

Portanto, se Ele organizou tudo desta forma e eu estou executando, então, por um lado, é uma necessidade. Por outro lado, devo perceber tudo isso como vindo Dele, Ele me obriga a fazer isso; portanto, todas essas ações estão ligadas à santidade.

Descobri que passo 20 horas por dia fazendo o que o Criador me obriga a fazer. Então, quanto tempo dedico à espiritualidade? Duas horas e meia pela manhã aqui na aula, mais meia hora para chegar aqui e mais meia hora para voltar. Isso dá três horas e meia. Além disso, talvez meia hora durante o dia, à noite ou na hora do almoço. Só isso! Ou seja, passo 20 horas por dia fazendo coisas que não estão diretamente relacionadas à espiritualidade.

Mas se eu sei que faço isso porque é a vontade do Criador, de modo que nessas ações eu sinta que tudo vem Dele, que Ele me obriga a me aproximar Dele com a ajuda delas, então todas essas 20 horas se transformam em um meio de avanço em direção ao objetivo.

É assim que eu durmo, e através disso eu avanço. Eu como, e avanço através disso. Desta forma, qualquer ação se transforma em algo que me aproxima do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá aos Idólatras”

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Pergunta: O que constitui o estado máximo de Lo Lishma (em prol de receber) a partir do qual passamos para o estado altruísta de Lishma (em prol de doar)?

Resposta: Uma pessoa atinge 99% de doação e apenas 1% de recepção. Este é o estado máximo de Lo Lishma; o 1% final de recepção é sentido como 100% por ela. É assim que a pessoa percebe, é assim que ela é calibrada, de modo que a sensibilidade a essa última porcentagem supera tudo o mais.

Está escrito que “o Criador é exigente com os justos até o fio de cabelo”. A inclinação ao mal aparece primeiro como um fio de teia de aranha e depois como cordas de carroça. Para os justos, parece uma montanha alta, mas para os pecadores parece algo insignificante. Pode parecer que tudo o que é preciso é saltar sobre um sulco de dez centímetros, mas para os justos, é como um salto sobre um abismo. Na realidade, o oposto é verdadeiro; os justos têm apenas um fio de cabelo para superar, enquanto os pecadores ainda enfrentam uma montanha imponente.

Pergunta: Existe sofrimento envolvido na sensação de Lo Lishma?

Resposta: Claro. Uma pessoa investe muito esforço, estuda e trabalha em grupo, apenas para de repente se deparar com um cume intransponível. Quanto mais alto subimos ao corrigir nosso egoísmo, maior ele parece.

Afinal, adquirimos uma sensibilidade sutil para isso, enxergamos até mesmo uma pequena falha como se estivéssemos sob uma lupa. Isso acontece em qualquer profissão que uma pessoa domine.

Quanto ao sofrimento, no início da jornada ele tem um caráter mais material, e depois se torna proposital ou espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 2/10/12, Baal HaSulam “A Paz”

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Pergunta: Quem é chamado de adorador de ídolos na Cabalá?

Resposta: Você! Porque a cada minuto, mesmo sem perceber, você está esculpindo ídolos do nada.

Se você não conecta tudo o que lhe acontece com a única força chamada “Um, Único e Unificado”, se não relaciona sempre esses eventos a uma única causa e considera tudo o mais (exceto isso) meramente como manifestações dessa única força, você está praticando idolatria.

Imagine que sua esposa lhe diga algo desagradável. Você precisa entender que isso veio do Criador, e ela é apenas um instrumento através do qual o Criador demonstra Sua atitude para com você.

Mas se você atribuir tudo a ela, estará “criando um ídolo”. Você deve relacionar tudo a ela e, por meio dela, ao Criador. Deve haver duas perspectivas aqui.

É preciso compreender que o diretor de toda esta peça é o Criador, e que desta forma Ele se apresenta a nós precisamente para que possamos unir todas as Suas diversas e até opostas manifestações em uma só forma, em uma só fonte, o Criador.

Mas isso só é possível sob a condição de que você use o mundo inteiro para uni-lo em sua percepção em um todo e conectá-lo a uma única fonte.

Da Lição Diária de Cabalá 06/12/09, Baal HaSulam “Características da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Suponha que eu queira determinar minha próxima ação de acordo com o Criador, e existam duas possibilidades, uma que se adequa mais ao meu desejo de receber e a outra que se adequa menos. Posso combinar as mais adequadas e dizer que estou pensando apenas no Criador?

Resposta: Não é à toa que está escrito: “Eu, o Senhor, que habito com eles no meio da sua Tumaa (impureza)”. A questão é: se Ele realmente está presente em sua matéria impura, e você está plenamente consciente de que está praticando tal ato, a presença do Criador santifica sua ação impura. Essas ações se transformam em correções.

E mesmo que você perceba que, por enquanto, não consegue se livrar dessas ações e permanece nelas, você não se acomoda na complacência, simplesmente as utiliza para progredir.

Comentário: Mas isso anula o progresso, mostra o quanto eu estou longe do caminho certo.

Minha Resposta: Quem lhe disse que, se você perceber até que ponto está se desviando do caminho certo, isso não significa progresso? Mesmo o fato de você concordar em permanecer em um estado de baixeza, contanto que permaneça com o Criador, de revelar essas questões, de que elas são importantes para você, e de ser capaz de conectar o sagrado com a Klipa e afirmar que existe uma conexão, é como se você desfrutasse em dobro: do Criador, que está com você, e da própria ação.

Se você esclarecer que é precisamente Ele quem está dentro de você, então terá uma conexão que o salva e o liberta. Não há nada mais terrível do que você se esquecer do Criador. Isso é o pior! E o fato de uma pessoa não conseguir se elevar acima de sua Klipa é resultado da conexão entre a luz circundante e o Reshimo (gene informacional) da pessoa. Tal é o estado, e você não pode mudá-lo.

Somente depois de concluir o esclarecimento do seu Kli e verificá-lo minuciosamente, você começa a se afastar do mal, porque simplesmente não consegue permanecer no mal. Assim que você sente que aquilo é realmente mal, naturalmente se afasta disso.

Comentário: Mas eu não sinto isso.

Minha Resposta: Excelente! Você não sente isso agora, mas gradualmente sentirá! Você não tem escolha. Se o Criador não está com você, se você não sente a Sua presença, se você não O conecta de alguma forma com o seu progresso espiritual, se você entende que o estado em que você se encontra é oposto à espiritualidade, mas concorda com isso e agora se atormenta com essa situação, nunca conseguirá sair disso.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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