No caminho espiritual, existem três estados: subida, descida e um estado constante. No estado de subida, eu recebo um despertar divino; quer eu queira ou não, “acordo” e começo a trabalhar. Sou despertado de uma forma ou de outra: recebo um anseio e me é mostrado que existe um objetivo que pode ser alcançado e desfrutado, que é grandioso e prazeroso.

Então, eu me esforço para alcançar isso, trabalho e faço esforços, e como resultado, alcanço algo. Vejo algo, sinto algo e entro em contato com algo superior. Isso se chama subida.

Uma vez estabelecida a conexão, surge um estado semelhante ao de uma refeição. A pessoa pode estar com muita fome, mas assim que começa a comer, seu apetite diminui gradualmente e, consequentemente, o prazer desaparece. O que acontece em seguida? É preciso acrescentar os Kelim, ou seja, o apetite, a sensação de falta de prazer.

Quando começo a receber novos Kelim, até que eu vá além e os preencha, a sensação que experimento é chamada de descida. Em geral, é um aumento de apetite, um aumento de Kelim vazios. Agora vá e preencha-os! Mas, após os prazeres que experimentei, sinto-me vazio.

Se estou imerso em meu Hisaron (sentimento de carência) e não compreendo que agora possuo novos Kelim que posso preencher, eu defino esse estado como uma descida. Mas, em essência, não é uma descida.

Certa vez, fiquei hospedado em um resort de saúde. Lá, nos alimentavam cinco vezes ao dia. As pessoas propositalmente caminhavam ou praticavam outras atividades físicas antes das refeições, justamente para induzir a fome e chegar ao refeitório com um apetite voraz, para que pudessem saborear cada nuance do sabor da comida, comer mais e desfrutar da refeição. Elas não consideravam aquela caminhada para aumentar o apetite como uma descida.

Se você sabe que o prazer o aguarda e realiza uma ação especificamente para criar um Kli para ele, o próprio Kli faz parte do prazer. Você fica feliz por estar com fome agora: “Estou prestes a receber delícias tão requintadas!”

Em outras palavras, tudo depende de como a pessoa lida com os altos e baixos, e do que esses momentos significam para ela. Tudo isso é altamente relativo e deve ser avaliado em relação ao objetivo.

Se meu objetivo é alcançar o prazer, e sei que é impossível alcançá-lo sem os pré-requisitos da fome e do apetite, a fome e o apetite se tornam uma fonte de alegria para mim. Não são uma descida, mas sim parte integrante da subida, o próprio Kli que possibilita essa subida. Portanto, nossa tarefa é ver o processo como um todo, recuar e observá-lo objetivamente, compreender plenamente sua natureza e atribuir profundo significado a cada estágio desse processo, reconhecendo cada um como a causa necessária que leva ao próximo estágio, um estágio ainda mais refinado e sublime.

Se eu adotar essa perspectiva, jamais experimentarei descidas. Sempre serei capaz de discernir entre as duas fases: este é o momento em que cultivo ativamente meu apetite, e este é o momento em que o satisfaço, preenchendo-me de prazeres. Só isso.

Quanto ao estado constante, isso é muito ruim! Não se pode permanecer nesse estado por muito tempo, porque nele não se recebem nem prazeres nem os Kelim dos prazeres. É um estado morto. Deve-se permanecer nele o mínimo possível. O que isso significa?

Se eu me desapegar da intenção, do objetivo, se eu seguir os desejos do corpo e não estiver em ações voltadas para alcançar o objetivo, significa que estou em um estado de morte. Deve-se tentar ao máximo estar nos estados mais extremos, pois somente estes são úteis.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26 , Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Pergunta: Você disse que se não houver subidas e descidas, trata-se de um estado morto, e que, na medida do possível, devemos tentar estar nos estados mais extremos. Isso depende de nós, ou não temos nenhuma decisão a respeito?

Resposta: Todo esse processo está predeterminado, assinado e gravado em minha alma. Não posso mudar nada. Quando cairei e quando me levantarei, o que me acontecerá em cada estado, tudo isso está dentro das minhas qualidades. Com elas, devo alcançar um determinado estado.

Ou seja, todo o caminho está claro; todos os estados são conhecidos de antemão. Em minha percepção, só posso atravessá-los, sentindo alegria em vez de fome e sofrimento, porque agora estou preparando o Kli para o prazer. Pode-se dizer que esta é uma diferença psicológica, mas é muito significativa e depende do grau de proximidade com o Criador, se em todos os estados eu sei que estou em um processo de desenvolvimento, subida constante e avanço em direção à união com o Criador.

Se, além dos estados pelos quais passo, eu tiver conexão com o objetivo, nenhum deles pode ser ruim para mim. Pelo contrário, vejo cada estado como benéfico, já que nada é criado “por acaso”, não com o propósito de atingir o objetivo.

Não podemos mudar o processo do nosso desenvolvimento, mas ao mudarmos nossa atitude em relação a ele, nossa consciência dele e seu valor, mudamos nossa impressão, nosso sentimento e a representação do nosso estado. Dessa forma, percebo a realidade ao meu redor de maneira diferente, como diametralmente oposta.

A vida, que parecia pior que a morte e repleta de sofrimentos enormes, parecerá diferente; começarei a sentir um prazer incessante e indescritível. Já estou conectado com o objetivo, e ele brilha para mim. Já me alegro como se já estivesse lá.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Pergunta: Se eu estiver em um estado em que não posso fazer nada, as interações comigo podem prejudicar meus amigos?

Resposta: Se o seu estado de espírito realmente deriva da busca por um objetivo, não há nada em você que possa prejudicar seus amigos. Você está sempre contribuindo para o bem-estar dos outros, porque nossos estados de espírito não dependem apenas de nós. Mesmo em momentos difíceis, podemos compartilhar com os outros e contribuir para o bem-estar deles.

Não quero dizer que você deva se orgulhar de estar passando por um período difícil agora, mas se você estiver conectado a um amigo neste momento, ele não absorverá seu estado ruim, porque existem diferentes tipos de interconexão.

Da Lição Diária de Cabalá 4/11/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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Aquele que deseja trilhar o caminho de Kedusha é chamado de santo.

Uma pessoa recebe um nome de acordo com aquilo a que aspira ser. Por quê? Talvez nunca o alcance? Não. Se ela aspira, certamente o alcançará, porque o Criador age de acordo com a aspiração de cada um. A ação em si nunca está em nossas mãos, mas o desejo de atingir o objetivo está ao nosso alcance. A realização vem do alto.

“Santo” significa, como está escrito, “Serás santo”, o que significa que eles se afastam da autorrecepção. Por essa razão, ele é santo, pois pretende alcançar a santidade. Esse é o significado das palavras: “Israel é santo; há quem deseje, mas não tenha”. E há também aqueles que têm, mas não desejam. Isso significa que ele tem Mitzvot e boas ações, mas não quer trilhar o caminho que leva a “em prol da doação”. Em vez disso, ele se contenta com Lo Lishma [não por causa Dela]. Ele também é chamado de “santo”, pois o ato é bom e ele não tem nada a acrescentar em suas ações (Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na obra?”).

Mais tarde, junto com as ações, as intenções também virão. O que isso significa? Digamos que eu use meu grupo, mas ainda não tenha a intenção correta no coração. Mesmo assim, uso o grupo, os livros, o estudo, tudo o que for possível, para que me levem à intenção correta. Sou então considerado santo? Sou chamado de “Israel” ou não?

Digamos que acabei de entrar para um grupo. Simplesmente tenho o desejo de alcançar algum objetivo. Meu objetivo não é me libertar do desejo de receber e, assim, doar. Certamente que não. Meu objetivo é conquistar algo, receber algo a mais, adquirir algo. Dizem que isso traz eternidade e perfeição. Estou disposto, me dê isso.

Sou eu chamado de santo agora, de acordo com meus pensamentos e desejos? Não. Quem é chamado de santo é, no mínimo, quem deseja a santidade, e eu nem isso desejo.

No entanto, começo com o desejo que tenho e utilizo o grupo. Dizem-me que é preciso se humilhar perante os amigos, fazer algo por eles, “comprar um amigo”, e eu invisto neles. Assim, todo o grupo começa a investir em mim e a influenciar-me positivamente. E, ao fazer algo prático, sem qualquer intenção, sem ideias grandiosas, começo a agir.

O que significa agir? Sei que eles têm algo que eu não tenho. De qualquer forma, não quero simplesmente servi-los e trazer-lhes uma xícara de café, mas através dessa xícara de café quero receber algo deles. Há neles algo um pouco mais elevado. Então, em vez do meu desejo e intenção imediatos, algo superior me vem deles. Assim, ao aspirar a esse objetivo sagrado, já sou chamado de “Israel” e “santo”.

Ou seja, de acordo com minha ação inicial, mesmo quando eu ainda não tinha o pensamento ou a intenção para tal, ainda sou chamado de “santo”. Por quê? Porque, pelo menos por meio das ações que realizo, estou progredindo.

Não podemos julgar uma pessoa pelo que ela possui em cada situação, pois tudo o que ela tem lhe é dado do alto, de acordo com sua aspiração. Se eu aspirei a alcançar um objetivo, mas em vez disso sofri uma decadência, então também não posso ser julgado por isso. Foi-me dado do alto; talvez eu precisasse cair. Não conheço os cálculos superiores a meu respeito.

Portanto, ninguém é julgado por suas ações, isto é, pelo estado atual, mas apenas pela direção, pela aspiração da pessoa, pois todo estado é determinado para ela pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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