Pergunta: No caminho espiritual, uma pessoa descobre, repetidamente, que quando pede algo específico, recebe algo completamente diferente.

Resposta: Mesmo que eu esteja envolvido no trabalho espiritual, digamos, no grau “ X ”, então para mim, “ X + 1” é igual ao infinito. Não sou capaz de fazer, pensar ou sentir nada que pertença a esse grau. Não tenho filtro; meu desejo no grau X + 1 é uma Klipa. Como posso pegar esses desejos e querer o oposto dentro deles? Parece-me antinatural; não corresponde à minha natureza.

Imagine que você agora vive, tem um quarto e algumas roupas. Renunciar a tudo isso agora significa abrir mão de tudo, desistir do seu quarto, das suas roupas, e se contentar apenas com uma calça e uma camisa. Há pessoas que vivem assim. Você nem precisaria mais do quarto. Seria capaz de abrir mão de tudo.

Agora, digamos que você tenha feito essa correção e, em vez de um quarto, receba um bom apartamento, cheio de todo tipo de conforto e coisas boas. Seu carro está estacionado do lado de fora do prédio. Mas lhe dizem: “Tudo o que você precisa é de uma camisa e uma calça. Por que precisa de tudo isso? Por que precisa de um apartamento tão grande? Há bastante espaço no quintal. Desista”.

Em outras palavras, repetidamente, você se encontra em um estado em que não tem forças para realizar correções e nenhuma possibilidade de pedir que essas correções venham até você.

Pergunta: Mas você não poderia dizer: “Abri mão do apartamento e agora recebi um palácio em troca?”

Resposta: Não. O fato de você ter desistido do apartamento é verdade. Posteriormente, você recebe um palácio. Mas, como o recebe na linha esquerda (desejos não corrigidos), sente que esse palácio lhe faz mal. Se você simplesmente desfrutasse do palácio, desceria às Klipot, esqueceria a Cabalá e o propósito da criação.

Na luz circundante, você revela o que este palácio realmente é. Ele não se apresenta como um prazer ainda maior. Do contrário, todos abririam mão de algo pequeno para receber algo maior.

O trabalho espiritual nunca é um caminho direto para a correção. Não temos absolutamente nenhuma abordagem direta para isso. Em nosso trabalho, tudo acontece indiretamente.

Tenho a possibilidade de evocar isso, de ser a sua causa. Mas o trabalho em si é feito de cima. É por isso que é uma questão tão complexa. Não sinto que estou trabalhando porque não estou trabalhando diretamente na correção. Não sinto que o Criador se relacione comigo de forma direta, mas sempre por meio de revelações desagradáveis ​​e difíceis. Às vezes há revelações agradáveis, mas apenas para me dar força.

Uma pessoa que trabalha corretamente e realmente progride sente revelações e uma pequena iluminação apenas por um curtíssimo período. Essas iluminações que lhe mostram algo se manifestam por momentos muito breves, digamos, cinco minutos por dia. No restante do tempo, ela trabalha com esforço. E isso traz benefícios até que o próprio esforço se transforme em luz.

Se o esforço for verdadeiramente em prol da doação, haverá luz, haverá prazer no próprio esforço. Nesse caso, esse esforço se reveste da luz de Hochma.

Basta considerarmos o quanto somos opostos à doação, em nossos Kelim, em nossa preparação, em nossas sensações e em nossos pensamentos. Veja como, através das Klipot, somos atraídos para a correção.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/2026, Rabash, “O que são Estandartes na Obra?”

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A pessoa que busca a espiritualidade percebe até que ponto se opõe ao Criador e que não tem possibilidade de se transformar por si mesma para adquirir a forma oposta. Somente a ajuda divina pode realizar essa transformação.

Então, a partir dessas reflexões dolorosas, ela se volta ao Criador. Depois, ela compreende que essa forma oposta e a verdadeira forma que ela deve receber se o Criador o ajudar, foram reveladas nele intencionalmente para que ela pudesse senti-las em si mesma. Isso não se dá simplesmente para que ela se sinta mal em uma e bem na outra, e que perceba esses estados como bons e maus, mas sim para que, como resultado desse esclarecimento, ela queira se unir ao próprio Criador.

Ambas as formas, que parecem tão opostas para uma pessoa e são percebidas dessa maneira pelos seus sentidos, são, na verdade, apenas um meio de se fundir com o Criador.

A verdade reside acima dessas duas formas. Em contraste com o status do Criador, que existe acima dessas qualidades, se uma pessoa abandona sua atitude em relação ao seu próprio estado, seja por frivolidade ou pela densidade de seus pensamentos, ela desaparece completamente da espiritualidade.

Não existe um estado intermediário entre a frivolidade e a seriedade. Esse é o estado de uma pessoa comum, que de forma alguma relaciona suas qualidades com as qualidades do Criador. Na espiritualidade, esse conceito não existe.

A partir daqui, a conclusão é que nosso trabalho mais importante é chegar a uma oração, que é chamada de trabalho do coração. Mas ela é realizada precisamente com seriedade, porque seriedade não significa que eu veja minhas qualidades como opostas ao Criador e deseje corrigi-las, mas sim que estou num nível acima disso. Porque vejo dessa forma, compreendo e me esforço para corrigir minhas qualidades, submeto-me ao Criador e aceito Seu conselho para ir e corrigi-las pela fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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O Faraó (Paro) se opõe ao Criador, resiste a Ele. Moisés, o ponto no coração dentro de nós, se interpõe entre eles. A disputa entre o Faraó e o Criador se dá por meio desse ponto no coração. Todos os nossos outros desejos devem simplesmente obedecer a ele. Da mesma forma, uma pessoa deve obedecer ao grupo.

Portanto, diz-se que no dia do êxodo do Egito, “Vocês se tornaram o Meu povo”. Antes disso, não existia o povo de Israel.

Esse resultado, a aquisição de uma tela, ocorre dentro de uma pessoa quando ela recebe correção devido à influência da luz superior sobre ela. Durante o êxodo do Egito, a luz de GAR de Hochma chega.

Somente com uma luz tão intensa é que os Kelim podem ser preparados para sair do desejo de receber, o que é chamado de passagem pelo Mar Final (Mar Vermelho).

Isso só pode ser feito através da unidade. Muitos amigos se juntam, se unem, tornam-se um “povo”, isto é, um único vaso, um Kli, e a luz vem do alto e pode nos guiar para fora do Egito.

Portanto, o amor entre amigos, a unidade e a capacidade de ceder uns aos outros são absolutamente necessários. A condição indispensável é que o desejo de cada indivíduo se funda com os desejos de todos os outros para criar um desejo comum que corresponda ao estado de Pessach.

Rebaixamos e subjugamos nossos desejos egoístas e materiais; deixamos de lado todos os nossos cálculos mesquinhos uns com os outros, isolamos e conectamos apenas nosso desejo por espiritualidade. Unimos todos os nossos pontos no coração para que formem um Kli comum, que seja suficiente para nos libertar verdadeiramente da escravidão do egoísmo e merecer a luz da correção que vem do alto.

Ao sair do Egito, todo o trabalho realizado durante os muitos anos de preparação se consolida, e seus resultados são somados. Portanto, devemos nos unir e alcançar o necessário. Se conseguirmos fazer isso, as luzes de Pessach, tanto material quanto espiritualmente, nos influenciarão de modo que seremos dignos de nos aproximar da espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venham ao Faraó – 2”

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Pergunta: O que significa respeitar a inclinação ao mal?

Resposta: Significa que devemos respeitar o trabalho da inclinação ao mal, observar com que pontualidade e meticulosidade esse “anjo” trabalha em nós, buscando o objetivo do despertar, repetidamente, na direção correta. O método de sua atuação é oposto ao que deveríamos fazer, contudo, ao mesmo tempo, ela age em nós de forma constante e contínua. Isso é verdadeiramente notável. Podemos aprender com isso.

Devemos estar atentos à forma como essas coisas se manifestam e compreender que elas não provêm da minha própria natureza, mas de uma força externa dentro de mim que constantemente me desperta numa direção oposta à do Criador. E se eu continuamente agir em oposição a essa força e me voltar ao Criador, nesse mesmo ato, estarei me dirigindo especificamente a Ele.

É a inclinação ao mal que leva a isso, de acordo com sua quantidade, qualidade e caráter, e de acordo com a sequência de ações, pensamentos e desejos que evoca. Célula por célula, ela constrói meu Partzuf espiritual.

Pergunta: Há interrupções em seu trabalho?

Resposta: Não há intervalos ou pausas na inclinação ao mal. É o nosso gene espiritual e está em constante desenvolvimento. Desde a quebra dos vasos, ele nos puxa em várias direções opostas ao Criador. Nossa tarefa é simplesmente corrigir nossa intenção em relação a esse gene. Uma vez que o façamos, ele se desenvolverá adequadamente.

Essencialmente, ele tem se desenvolvido desde o início como um simples Reshimo, e agora começa a se expandir cada vez mais, como massa. Só precisamos lhe dar uma forma.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Existem três maneiras de avançar no trabalho espiritual, se é que todas elas podem ser chamadas de avanço.

A primeira maneira é avançar no conhecimento, de acordo com o que eu entendo com meu intelecto quando investigo um assunto e faço cálculos. Essa é a abordagem adotada pelo mundo inteiro.

Existe também uma forma de avanço no conhecimento que poderia ser provisoriamente chamada de trabalho espiritual. Não se trata do tipo de avanço empreendido pelo mundo em geral, que permanece desconectado do Criador, mas sim do movimento daqueles que parecem estar conectados com o Criador e que se relacionam com Ele de acordo com sua própria compreensão e percepção. Isso é chamado de “andar dentro da razão”. Existem pessoas assim entre nós.

Há também pessoas que se relacionam com o Criador abaixo do conhecimento, abaixo da razão, abaixo do nível do intelecto. Isso implica que elas entendem que, se seguirem seu próprio intelecto, não alcançarão o sucesso. Como pode uma pessoa que se baseia apenas em seu próprio intelecto progredir espiritualmente?

Consequentemente, essa pessoa pensa que, se suprimir seu intelecto, se o eliminar completamente, conseguirá se conectar com a mente do Criador e estará conectada a Ele. Se minha mente me envia todo tipo de perturbação, eu a desligo e, aconteça o que acontecer, não lhe dou atenção. Permaneço conectado ao Criador e não me importo com as perturbações que vêm da minha razão.

Por que isso é ruim? Se eu pensar que quero estar conectado ao Criador a qualquer custo, na verdade estarei apenas eliminando todos os obstáculos, um por um. Nesse caso, não precisarei da ajuda do Criador. Em essência, não precisarei do próprio Criador. Simplesmente me tornarei um fanático, e não importa qual ideia abstrata eu defenda, nem mesmo se essa ideia tem alguma conexão real com o Criador.

O avanço correto, aquele que verdadeiramente permite a uma pessoa alcançar seu objetivo, a unidade com o Criador, só é possível se ela seguir um caminho repleto de perturbações, incluindo aquelas que surgem na própria mente. Ao superá-las, estabelece-se uma conexão com o Criador, conhecida como fé acima da razão.

Portanto, de todas as possibilidades — abaixo da razão, dentro da razão e acima da razão — somente o avanço acima da razão leva à adesão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Quando estou em subida, quero ser um servo fiel do Criador; em outras palavras, eu vinculo toda a Malchut a Bina. Esta é a diferença entre Tzimtzum (restrição), Masach (tela) e Ohr Chozer (luz refletida).

O Tzimtzum ocorre apenas em Malchut e surge da vergonha egoísta, como forma de evitar o terrível sentimento de separação do Criador.

Masach é a aspiração de trabalhar acima do desejo de receber prazer; é uma subida acima do egoísmo.

A Ohr Chozer (luz refletida) significa que eu acolho o desejo do Criador e trabalho para Ele.

Todas essas ações ocorrem em diferentes níveis do desejo de receber. Um novo Kli se revela dentro de mim, no qual recebo do anfitrião. Descubro o quanto Ele desfruta por me dar e permito que o faça. Continuo a receber do Criador, mas agora conscientemente e apenas para Lhe dar prazer, como se uma criança compreendesse o quanto é prazeroso para a mãe alimentá-la e abrisse a boca somente por esse motivo.

Somente através da garantia mútua podemos usar construtivamente as descidas e transformá-las em subidas. Durante uma verdadeira descida, a pessoa é incapaz de fazer qualquer coisa sozinha; somente os amigos podem ajudá-la.

Quando um cai, dá aos outros a oportunidade de adquirir desejos adicionais e não cair também. Se agíssemos dessa forma, estaríamos sempre em subida. O grupo subiria continuamente se aproveitasse corretamente cada descida, extraindo dela um impulso adicional para seguir em frente.

O objetivo do Criador não é nos lançar no desespero, mas nos conduzir à verdadeira unidade. Contudo, Ele deliberadamente organiza as coisas de modo que, ao longo do caminho, nos desesperemos e lhe peçamos ajuda. Após todos os esforços que investimos, nos desesperamos com nosso trabalho e clamamos ao Criador, e Ele nos salva.

Mas até que isso aconteça, devemos nos esforçar constantemente apenas pela unidade, a fim de, em última análise, descobrirmos que somos incapazes dela sem a ajuda da força superior. Todo esse processo é chamado de exílio egípcio.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/03/18, Rabash, “O que é a bênção, ‘Quem fez um milagre para mim neste lugar’, na obra?”

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