A essência do nosso trabalho não reside em adquirir uma carência (Chisaron); nós já a possuímos, mas sim em determinar para onde essa carência será direcionada. Isso se chama intenção.

A intenção é a sintonia, a orientação do meu desejo não realizado: para onde o direciono? O que quero que seja revelado no meu Chisaron? Que tipo de satisfação busco receber nele? Já que um Chisaron é preenchido por prazer, devo determinar que tipo de prazer quero revelar no meu desejo não realizado, o que decido desfrutar.

Sem dúvida, todas as decisões se resumem a uma escolha de prazer e nada mais; somos feitos assim. No entanto, existem muitas variantes e níveis de prazer: posso desfrutar da doação ou da recepção, da união com o Criador ou do distanciamento Dele; o principal é que recebo o que desejo.

O espectro dos prazeres inclui muitas opções: desde os prazeres que emanam das profundezas das Klipot (forças impuras) até o nível mais elevado de prazer, o do próprio Criador. Aqui, tudo é determinado pela direção da intenção de cada um.

Meu desejo de receber é um espaço inexplorado, um vazio que desejo preencher. É como uma pessoa que quer saciar sua fome, mas não tem memórias prévias (Reshimot), e precisa escolher o prato que lhe dará prazer. Essencialmente, devemos escolher pelo que queremos desfrutar.

Nossa ideia inicial da essência do prazer deriva do nosso mundo físico, do nosso ambiente natural. Somos condicionados a obter prazer de coisas comuns e simples.

O Criador criou o desejo de receber e estabeleceu nele um estado específico que, instintiva e naturalmente, gravita em direção aos diversos prazeres que se apresentam. Ele faz um cálculo e, assim, dá preferência a este ou aquele prazer. Tal mecanismo é concebido para estimular o desenvolvimento desse desejo. Um ambiente é construído ao seu redor, revestido pelos objetos do nosso mundo.

A partir desse estado, o desejo de receber deve começar seu desenvolvimento, ou seja, encontrar outras fontes de prazer. Se permanecer confinado ao seu pequeno ambiente familiar, aquele conhecido desde o nascimento, e se sustentar unicamente nos prazeres naturais habituais, continuará a existir no plano animado, permanecerá subdesenvolvido e terminará sua vida nesse estado.

O desenvolvimento do desejo de receber só é possível através da revelação de um novo ambiente que abrange prazeres de natureza totalmente diferente. Então a pessoa irá, como se diz, adquirir uma vida diferente: uma vida espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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O desenvolvimento do desejo de receber pode ocorrer em seu ambiente natural. Mas existe também um outro ambiente, desconhecido, um novo entorno. Como uma pessoa é obrigada a se desenvolver na direção desse ambiente diferente? Certamente, ela recebe um desejo divino.

O fato de uma pessoa ser dotada de um desejo por prazeres ausentes no ambiente limitado em que nasceu (este mundo) é referido como “o Masculino (o Criador) que concebe (semeia)”. “O Criador concebe primeiro”; isto é, Ele concede à pessoa um despertar pela espiritualidade.

Obviamente, o despertar para o mundo superior não surge espontaneamente em uma pessoa. Manifesta-se apenas por meio de luzes que iluminam o Reshimo (gene informacional espiritual). Subitamente, surge na pessoa um desejo por algo que transcende os limites deste mundo. E como diz o ditado: “O Criador, tendo concebido primeiro, dá à luz uma menina (Nekeva)”, ou seja, um Chisaron pela espiritualidade.

É exatamente isso que uma pessoa sente; consequentemente, começa a se esforçar para realizar, para preencher essa falta. Ela se movimenta, corre de um lado para o outro, começa a estudar, entra em uma sociedade adequada, busca diversos meios e ações para preencher seu Chisaron. E assim continua até que a pessoa comece a se ver agindo para alcançar a plenitude.

Gradualmente, como resultado de muitos anos de esforço, torna-se claro para a pessoa que o desejo de receber, embora venha do alto, carece das qualidades, da forma e da natureza necessárias para sua realização. Esse desejo está presente em nós, mas é inadequado para uma plenitude que transcende os limites deste mundo, pois além de suas fronteiras, tanto o Kli quanto a plenitude são de natureza completamente diferente. São esses atributos ausentes que devemos adquirir.

Gradualmente, revela-se à pessoa que o desejo que lhe foi dado do alto não se dirige à espiritualidade. E isso apesar de um Chisaron (uma “menina”) aparentemente ter nascido dentro dela. O Criador implantou em nós um certo desejo sem forma por uma plenitude que está além do nosso alcance. Esse desejo deve ser realizado em um vaso completamente diferente, um vaso de doação. O Chisaron deve se preencher com os prazeres da doação ao Criador.

Quando uma pessoa compreende que o que precisa é de um novo Chisaron e não de uma mera satisfação, podemos dizer que o Criador, o “masculino”, concebeu e uma menina (Nekeva) nasceu. Ou seja, como resultado de uma longa busca, torna-se claro para a pessoa que o que lhe falta não é a plenitude, mas o desejo de doar. Esse desejo de doar que surgiu nela é, de fato, o Chisaron que nasceu.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Para que surja em mim a necessidade de me unir aos amigos, preciso compreender que, por meio deles, poderei sentir verdadeiramente a minha posição em relação ao Criador. Isso acontece quando me relaciono com eles como meu futuro ponto de Keter.

E para me unir a eles com o propósito de alcançar o Criador, preciso usar seus desejos, conectar meus Chisarons (deficiências) aos deles, vê-los como pequenos e viver precisamente na tensão entre esses dois pontos de vista.

Não há nada que você possa fazer. Caso contrário, se me faltasse essa disparidade (que, em essência, é a diferença entre o inferior e o superior, entre o que está dentro da razão e o que está acima da razão), não surgiria a necessidade da ajuda do Criador.

Por natureza, podemos suportar tudo, exceto o estado de confronto direto entre a luz e o Kli, no ponto de colisão (Bitush), do qual parece não haver escapatória ou avanço possível, a não ser ascender acima da razão.

Consequentemente, este ponto não pode ser percebido como algo positivo, bom ou confortável. Afinal, não tem nenhum fundamento na natureza do nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Os esforços são medidos em relação ao sistema ou em relação à pessoa, de acordo com a forma como ela avalia o impacto dos esforços que dedicou?

Resposta: Não entendi o que você quis dizer com “de acordo com o que a pessoa sente”. Se eu sinto que dei tudo e não recebi nada, e daí? Isso significa que já estou em um estado em que deveria receber?

A medição é feita pelo Criador porque eu não sei exatamente qual o nível de esforço necessário para que eu alcance o próximo nível. Como posso me medir em relação ao próximo nível se não sei qual é ele?

Pergunta: Você deu um exemplo de que uma pessoa permanece em qualquer estado até se sentir como um limão espremido e, então, como não tem mais nada a acrescentar, seu estado muda. É isso que uma pessoa sente?

Resposta: Não, de forma alguma. Nunca sabemos onde o trabalho termina, em que nível ou em que grau. Essas coisas sempre nos chegam de forma inesperada, repentina, como uma surpresa: “Trabalhei e encontrei”.

Não há conexão direta entre essas coisas. Não posso dizer onde o esforço termina e onde eu “encontro”, porque não consigo medir meu próprio estado, muito menos o próximo grau.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/26, Rabash, “O que são estandartes na obra?”

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Pergunta: Dizem que você precisa criar um grupo para si mesmo e lembrar os amigos da grandeza da meta. No começo, eu achava que tudo estava bem, mas agora está milhões de vezes pior. Se eu perceber o quanto minha situação piorou em relação à meta e à grandeza do Criador, isso me fará abandonar o grupo muito rapidamente?

Resposta: Não! Se os amigos lhe falam da grandeza do Criador, dizendo que isso é algo sublime, como você poderia fugir disso?

Comentário: Se eu perceber o quanto sou diferente sou.

Minha Resposta: Não importa, porque a grandeza não desaparece. É isso que você não entende. Se eu mesmo me abasteço com a grandeza do Criador e eu mesmo forneço a consciência da minha própria insignificância, então sou a fonte de dois pontos: Keter e Malchut. Portanto, posso apagar ambos, porque dependem de mim; eu sou a fonte. Se eu os esquecer, apagá-los e eliminá-los, pronto! Então minha vida se torna simples e agradável, e eu retorno ao nível de um animal.

Mas se o grupo me proporciona a grandeza do Criador, e eu percebo o quanto sou insignificante com base nisso, então essas são duas fontes diferentes: Keter e Malchut. Nesse caso, não poderei fugir, porque os amigos sustentam em mim a grandeza do Criador. É como um computador: se você recebeu uma mensagem, ela permanece dentro de você, mesmo que sua origem seja externa.

Assim, se você recebeu a consciência da grandeza do Criador do grupo, não pode apagá-la, pois foi dada a você pelos amigos e não gerada por você mesmo. Acontece que uma não pode anular a outra.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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