Pergunta: Pode existir um estado em que a alma, ao ascender de baixo para cima durante o processo de correção, se encontre em um nível mais complexo do que o dos mundos?

Resposta: À medida que a alma quebrada de Adam HaRishon passa por correções, ela efetivamente refina os mundos, trazendo seu Aviut para eles.

O que isso significa? Com ​​a ajuda de Partzuf Adam HaRishon, os mundos se tornam mais profundos, mais ricos e mais sintonizados com ele. Ele os atrai para si. Ele lhes dá luz e abundância adicionando o Aviut de seu Partzuf. Se antes esses mundos eram algum tipo de sistema inanimado em comparação com Adam HaRishon, agora ele traz sua alma para eles e os usa como uma parte que reveste sua alma.

Isso é semelhante aos órgãos da audição, por exemplo. Os ouvidos, revestidos pelo meu desejo, me dão algum tipo de sensação, mas essa sensação não está nos ouvidos, e sim no coração. Afinal, os ouvidos estão conectados ao coração, os olhos estão conectados ao coração, e eu os transformo em meus Kelim.

Da mesma forma, quando Adam HaRishon se conecta aos mundos, os mundos se tornam parte de algo vivo (Chai). Enquanto antes eram inanimados (Domem). Acontece que a Aviut parece entrar nos mundos. Ou você pode dizer o contrário, que uma pessoa incorpora os mundos em si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26 , Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pode-se dizer que uma pessoa começou a estudar a ciência da Cabalá quando aprende a se transformar de acordo com a força superior. Então, em consonância com isso, ela começa a sentir certas reações às suas transformações e a perceber o que essas transformações representam.

Essas reações e impressões são tão estranhas e incomuns que nenhuma ciência deste mundo (já que todas elas lidam com a percepção da força superior sem alterar as qualidades do Kli [vaso]) pode nos ajudar a estudar a ciência da Cabalá, na percepção da força superior através da alteração das qualidades do Kli.

Portanto, os Cabalistas devem nos ensinar coisas que pareceriam muito estranhas se ocorressem no contexto do aprendizado comum em nosso mundo: “Abra a boca, prove isto e, se quiser, sentirá doçura. Mas, se quiser senti-lo de outra forma, sentirá amargor”.

No mundo material, isso não pode ser. Permanecemos dentro de nossas qualidades imutáveis. É por isso que nosso grau é chamado de nível “inanimado”, e uma pessoa não precisa ser ensinada sobre o que deve sentir.

Cada qualidade presente nela, de acordo com sua própria reação a uma influência, sente essa mesma reação, essa impressão. Já no âmbito espiritual, quando uma pessoa começa a mudar suas qualidades, ela deve antes de tudo saber como mudá-las e como, em conformidade com essas mudanças, interpretar o que sente.

É claro que, nessa consciência do espiritual, existe também um lado natural. Se as qualidades se transformaram, a pessoa sente mudanças, um estado diferente, que se chama de “outro mundo”. Seu mundo, ou seja, suas impressões, sensações internas e consciência, tudo mudou. Ela se sente em um mundo completamente diferente do anterior.

Mas é preciso explicar-lhe onde ela está, assim como se ensina a uma criança o que é o mundo ao seu redor. O mesmo se aplica a uma pessoa que, por assim dizer, alterou os seus próprios órgãos sensoriais. Claro que isso acontece com a ajuda de uma força superior, mas ainda assim por meio dos seus próprios esforços.

Contudo, apesar de ela própria se transformar, a imagem que começa a perceber em seus sentidos alterados é uma imagem nova, incomum, estranha. É preciso explicar-lhe o que ela representa. Então, a pessoa descobre nos livros não apenas o método pelo qual pode se transformar, mas também uma explicação do que sente durante o processo, em que lugar está entrando.

Como uma pessoa que de repente se encontra numa ilha deserta e, ao recobrar a consciência, não sabe onde está nem o que está acontecendo. Onde estava antes, lembra-se com dificuldade, mas ainda consegue imaginar de alguma forma. Mas onde está agora, não entende absolutamente nada.

Assim, a ciência da Cabalá não apenas nos ensina como mudar nossas qualidades, mas também nos ajuda a conhecer nossas impressões, ou seja, o mundo em que nos encontramos a cada momento, de acordo com nossas transformações.

Cada vez que uma pessoa recebe apoio, uma base sólida, através de explicações sobre o tipo de mundo em que se encontra, o grau que alcançou, as causas que a levaram a ele, as suas consequências e como é possível progredir ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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“Aqueles que vão ao seminário” são aqueles que progridem em direção à espiritualidade, e não aqueles “da rua” que estão fora do caminho para o propósito da criação, aqueles que ou observam os mandamentos mecanicamente ou não os observam de forma alguma.

Os que frequentam o seminário dividem-se em quatro categorias. Cada uma delas encontra-se também em seu próprio estado. Pode ser “caminhando” (movimento), “em pé”, “sentado” ou “deitado”, visto que no trabalho espiritual existem muitos estados. Mas, em todo caso, todos são chamados de “aqueles que frequentam o seminário”.

Aquele que vai ao seminário é um indivíduo que exige a revelação do Criador, visto que o propósito da criação é a revelação da divindade a todos os seres criados neste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na Obra?”

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Embora uma pessoa possa existir naturalmente neste mundo, tal existência é impossível no mundo espiritual, visto que a natureza humana é diametralmente oposta à natureza do mundo espiritual. Uma pessoa nunca sabe exatamente como deve se comportar lá. A conduta que deve seguir lhe parece estranha, o oposto daquilo a que está acostumada, incompreensível.

É preciso aprender isso por meio de livros, recebendo orientação e instruções sobre como se comportar neste novo mundo e aprendendo com Aba veIma superiores (pai e mãe espirituais), assim como o pai e a mãe materiais ensinam uma criança a se comportar neste mundo.

Mas neste mundo, uma criança aprende de uma maneira que seja compatível com seu entendimento, enquanto o pai e a mãe espirituais devem sempre explicar conceitos que são opostos ao entendimento da pessoa, coisas que são contrárias à sua natureza, que são incomuns e estranhas.

Descobrimos que todas as nossas ciências e sabedorias são válidas e úteis apenas dentro da estrutura do nosso mundo, no nível que se encontra no mundo de Assia. Qualquer sabedoria acima desse nível pertence à ciência da Cabalá. Se estudarmos a conduta do Kli (vaso espiritual) em mundos superiores enquanto estivermos neste mundo, ou seja, se estudarmos a ciência da Cabalá até o ponto em que é possível estudá-la em nosso nível, então, naturalmente, o processo de aprendizagem nos parecerá estranho.

Lemos ensaios e conselhos de Cabalistas sobre como alterar as qualidades dos vasos, e eles nos parecem totalmente irrealistas, inatingíveis e inúteis.

Essas coisas parecem completamente absurdas e ingênuas. Nós as aceitamos de alguma forma, estudamos e ouvimos os ensinamentos, mas, ao mesmo tempo, nos falta a sensação de que isso é algo real, que pode de fato ser concretizado e se encaixar em uma mente sã, nos sentimentos e qualidades de uma pessoa que se mantém firme e com os pés no chão.

Por isso, é tão difícil para nós implementar os conselhos dos Cabalistas. Encontramos não apenas dificuldades naturais no nível da sensação, mas também é difícil aceitá-los mentalmente. Seus conselhos não nos parecem eficazes nem capazes de nos levar a algum lugar.

É isso que Rabash explica o tempo todo, sobre essas “discordâncias” que devemos operar e transformar nossas qualidades para que cada uma de suas mudanças seja sempre contrária à nossa natureza e contradiga nossa razão. Nessas mudanças reside toda a sabedoria da Cabalá.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Qual a diferença entre o corpóreo e o espiritual?

Resposta: A questão é que o trabalho que realizamos no mundo corpóreo é um trabalho não verdadeiro.

O que significa trabalho não verdadeiro? Você realiza ações reais, mas não percebe que está trabalhando com entidades reais. Realizamos ações espirituais, mas não as sentimos, como uma criança que não sabe que está se desenvolvendo por meio de diversas ações.

Observo meu netinho. Que tipo de mente ele tem, que tipo de compreensão? Nenhuma! Ele coloca tudo na boca, bate as coisas umas nas outras como um macaco. Ele nem sequer tem ideia do que está fazendo, mas, mesmo assim, todas essas ações contribuem para o seu desenvolvimento.

E em que somos diferentes dele? Nós também fomos jogados em algum lugar, forçados a sentar aqui com a ajuda de alguns pensamentos, livros abertos, e fazer algo semelhante ao que ele faz.

Então, agora também estou lendo o livro, porque me deu essa vontade. Estou lendo, me sinto na obrigação de me interessar por ele de todas as formas possíveis. Espero que isso me traga bons resultados e que eu consiga resolver o que me faz sentir mal.

Agora, talvez eu possa contribuir de alguma forma com este trabalho. Afinal, gostaria de me relacionar de forma independente com o que estou fazendo agora, e não como uma obrigação imposta por alguém de cima.

Se eu buscar esse ponto para que ele seja meu, verdadeiramente independente, eu o revelarei depois de todas as circunstâncias que me obrigam, de cima para baixo, como um fantoche, a me dedicar ao estudo, à disseminação, ao trabalho na cozinha e a diversas atividades por meio do ambiente, ou diretamente de cima, ou por meio das minhas qualidades naturais.

Se eu quiser ter minha própria participação, minha própria parcela de responsabilidade, então este ponto, mesmo que seja um pequeno movimento em direção a que isso se torne meu desejo livre, já marcará o início da alma.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Como os mundos, que constituem nossa parte externa, nos ajudam a corrigir nossos Kelim interiores?

Resposta: Os Kelim dos mundos puro e impuro representam a governança do Criador sobre mim, especificamente se Ele se manifesta como o bom que faz o bem ou o oposto, dependendo da minha percepção, seja pelo desejo de dar ou pelo desejo de receber. Através disso, eu exploro meu Kli.

É semelhante à forma como minha atitude em relação a um amigo depende da atitude dele em relação a mim, seja ela boa ou ruim.

Pela fé acima da razão, eu o justifico, corrijo meus Kelim e percebo que suas ações aparentemente ruins são dirigidas a mim com uma boa intenção, ou vice-versa.

Em última análise, os mundos representam a atitude do Criador em relação a mim. Visto que Ele se revela por meio de duas coisas opostas que sempre causam confusão, é impossível compreendê-Lo imediatamente; consequentemente, isso me ajuda a esclarecer meus Kelim, minha atitude em relação a Ele como o “Único, Único e Unificado”, como o “Bom que Faz o Bem”.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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