Se você se intrometer na briga de outra pessoa, estará atraindo a hostilidade de um cão para si. Sabemos que o melhor é não interferir. O ideal é deixar a pessoa resolver a situação sozinha, sem dar palpites ou conselhos. Caso contrário, você se tornará inimigo de ambos os lados.

Pergunta: Digamos que esteja ocorrendo uma discussão. O que se deve fazer?

Resposta: Um espectador não deve fazer nada. Ele os deixa em paz e se afasta. Os militares, a polícia ou qualquer outra pessoa cuja função seja apaziguar os ânimos, isso é assunto deles. Mas um indivíduo comum não tem o direito de interferir.

Pergunta: Será porque ele não sabe quem está certo e quem está errado?

Resposta: Ele não tem o direito de se envolver, ponto final. Caso contrário, esses estados não encontrarão uma solução.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 28/03/26

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Pergunta: Por que se chama mudança se algo completamente novo precisa ser criado? “Mudar” significa alterar algo que já existe, não é?

Resposta: Por que o ato de criar algo novo é chamado de mudança em vez de aquisição de algo novo? Na verdade, trata-se de uma nova aquisição. Devemos adquirir o desejo que existe na força superior de acordo com sua magnitude e forma.

Isso constitui uma mudança porque essas novas qualidades vêm, por assim dizer, em substituição de nossas próprias qualidades inerentes. Elas refinam e suprimem nossas qualidades naturais, uma vez que são mais ricas e fortes do que elas. Consequentemente, a pessoa se identifica com essas novas qualidades em vez de com suas próprias propriedades naturais, corpóreas e animalescas.

Adquirir um novo desejo significa receber um desejo direcionado à força superior. A mudança na qualidade que deve estar presente nele reside no fato de que o desejo agora é usado para um propósito externo, com uma intenção voltada para a força superior em vez de para si mesmo. Tanto o desejo em si quanto a direção desse desejo são novos.

Esses não são os desejos que existem em mim atualmente. Tenho desejos de realização que sinto na minha vida cotidiana, sem qualquer consciência da força superior. O novo desejo que começo a adquirir é oposto aos meus próprios desejos.

Todos os desejos que tenho atualmente são direcionados a mim mesmo, para meu próprio benefício; um estado referido como “em prol de receber”, para o prazer pessoal. O novo desejo que recebo é maior e mais elevado do que todos os meus outros desejos, e deve ser direcionado na direção oposta, em direção à força superior.

Nela, eu recebo uma forma completamente bruta, não preparada, algo muito pequeno. Embora esse desejo seja maior do que todos os meus desejos neste mundo, ainda é insuficiente, tanto em magnitude quanto em qualidade, para começar a me conectar com a força superior e perceber o ser superior dentro de mim.

Devo aumentar a intensidade desse desejo e mudar sua direção para que não seja voltado para mim mesmo, um estado conhecido como Lo Lishma (para o próprio bem), mas sim direcionado para a força superior, um estado conhecido como Lishma (para o bem Dele).

Assim que eu conseguir isso, isto é, quando eu atingir uma força que, tanto em magnitude quanto em direção, corresponda à força superior no nível mínimo, eu imediatamente começo a sentir a força superior, não na forma inconsciente chamada “este mundo”, mas conscientemente, em uma forma conhecida como o mundo de Assia, como um mundo espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Dizem que um Cabalista não trabalha segundo a medida do “doce-amargo”, mas sim segundo o critério do “verdadeiro-falso”. Como ocorre essa transição?

Resposta: A obtenção de uma nova qualidade deve ocorrer de acordo com a medida do desejo de cada um; ou seja, devo aumentar o desejo pela força superior, bem como mudar seu uso e direção, de mim mesmo para o superior.

Talvez eu consiga aumentar esse desejo até certo ponto por meio de uma espécie de “propaganda interna”, me incentivando e me convencendo constantemente. Mas como mudar sua direção? Tal mudança, em comparação ao meu estado inicial, é completamente oposta e contrária à minha natureza.

Todos os desejos que possuo atualmente visam meu próprio benefício. No entanto, devo orientar o novo desejo que estou adquirindo e cultivando na direção oposta à minha. Isso é algo completamente incompreensível para mim, já que todos os meus desejos são direcionados a mim mesmo.

Portanto, dada a minha constituição atual e considerando a imensa força desse desejo, não está em meu poder mudá-lo, de modo que ele se afaste de mim. A força que pode mudar a direção do desejo também vem até mim do alto. Vamos chamá-la de luz de “AB-SAG”; o nome em si não é tão importante agora, o importante é que se trata de uma luz que me corrige.

Essa mudança em mim se revela da seguinte forma: passo de uma avaliação baseada no “doce-amargo” para um novo método de cálculo.

Tudo que é direcionado a mim me parece “doce” porque é assim que todos os meus sentidos funcionam, percebendo a força superior dentro da estrutura deste mundo. Tudo que é direcionado para longe de mim me parece “amargo”. Posso substituir a sensação de doçura pela de amargura, e a de amargura pela de doçura? Não, não posso.

Como posso realizar tal transformação? Faço isso com a ajuda de um sistema adicional que desenvolvo em paralelo ao sistema sensorial, composto pelo Rosh, a “cabeça” do Partzuf, com uma tela. Esse sistema me ajuda a transformar o amargo em doce e o doce em amargo por meio de uma análise completamente diferente, conhecida como o princípio do “verdadeiro-falso”.

Se eu me ater à análise “verdadeiro-falso”, posso me convencer, até certo ponto, de que o que considero doce é, na verdade, amargo, e o que considero amargo é, na verdade, doce. Se eu adicionar a verdade ao amargo e a falsidade ao doce, e aumentar a importância da verdade sobre a amargura, a amargura deixará de me parecer tão amarga, porque a verdade a dominará.

E se eu misturar falsidade com doçura, a doçura deixa de ser percebida como doce para mim, porque a falsidade desloca e diminui a doçura, criando assim uma sensação negativa.

É assim que redefino o bem e o mal para mim mesmo, mudando meus critérios de doce e amargo para verdadeiro e falso. Através disso, chego a outra análise: a capacidade de ir “além da razão”, transcendendo o sentimento doce-amargo, distinguindo e decidindo com base no princípio do “verdadeiro-falso”.

Se eu seguir essa abordagem, então posso fazer isso… Ou melhor, sou potencialmente capaz, pois ainda existem muitas outras condições, sendo a mais importante a necessidade de uma força superior para concretizar tudo isso. Isso não significa que eu possa fazer tudo sozinho, como pode parecer.

Se eu trabalhar dentro dessa estrutura, realmente posso transitar para um estado oposto ao que eu estava. E isso significa que ascendi ao próximo nível espiritual, como está escrito: “Vi o mundo oposto”, uma realidade oposta ao meu estado anterior.

A direção do desejo muda. Agora que tudo está em ordem e o desejo está direcionado à força superior, na medida da magnitude do próprio desejo, a própria magnitude desse vetor, começo a perceber da maneira como a força superior percebe. Consequentemente, posso avaliar e determinar que esse nível é chamado de “Ruach”, “Neshama”, “Haya” e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Quando uma pessoa controla seus desejos, ela se abstém de satisfazê-los?

Resposta: Uma pessoa que utiliza seus desejos discerne quais deles pode usar e quais não pode. Essa distinção é chamada de mandamentos ou instruções sobre como realizar uma correção dentro de cada desejo específico.

Existem desejos que você pode corrigir; esses são os mandamentos performativos, mandamentos positivos. Existem desejos que pertencem à quarta fase; esses são os mandamentos proibitivos, mandamentos negativos. Em relação a estes últimos, só é possível uma ação: não usá-los.

Existem 248 mandamentos performativos e 365 mandamentos proibitivos. Os 248 desejos primários da alma são desejos com os quais é possível trabalhar em prol da doação. E os 365 desejos que pertencem aos AHP, à estrutura da alma do Tabur para baixo, só podem ser restringidos. Esses mandamentos são chamados de proibitivos.

“Proibido” significa “não usar”. Esses desejos devem apenas ser restringidos. Ou seja, você decide que eles não podem ser aplicados, pois a maneira como são usados ​​não pode conectá-lo ao Criador, porque não há neles sequer uma centelha de doação. Eles não podem apreender as qualidades de Bina. A partir das centelhas que existem neles, você compreende que não pode haver nada além da sua decisão de não usá-los.

Ao realizar esta investigação, você determina a diferença entre a segunda e a quarta fases e vê que a quarta fase é oposta à Bina. Então você decide que não usará esses desejos. E mais do que isso você não é capaz. A verdadeira Bina não pode se unir à verdadeira Malchut.

Devemos compreender que duas qualidades tão opostas não podem se unir. Isso jamais poderá acontecer. Entre elas, pode haver uma conexão que lhe dê a possibilidade de decidir o quanto elas são opostas e como se separar delas.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/2026, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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