Pergunta: O que você deve fazer em relação ao grupo para manter constantemente a prontidão para a guerra interna, a luta interior, e não se render a ela?

Resposta: Não se render significa não esquecer. Somente o grupo pode incutir essa consciência da importância do esquecimento em uma pessoa. Alcançar isso individualmente lhe custaria muito sofrimento. Teria que ser praticamente gravado em sua essência. Além disso, levaria muitos anos.

No entanto, o grupo pode elevar essa importância a tal ponto que a pessoa permanecerá constantemente sensível a ela, temerá uma quebra na conexão e, como escreve Baal HaSulam, desconectar-se do Criador por um único momento se tornará o maior castigo do mundo para ela.

Como posso estar constantemente pronto para manter minha conexão com o Criador? Se Ele é importante para mim, manterei uma conexão com Ele. O grupo precisa constantemente “gotejar” essa consciência em mim, tanto o grupo quanto eu juntos.

Pergunta: Como posso estabelecer um relacionamento entre mim e o grupo, um vínculo que jamais se quebre? Afinal, o objetivo final é que eu permaneça constantemente sensível em minha atitude para com o Criador.

Resposta: Não se trata tanto da sua atitude em relação ao Criador, mas sim de não se desconectar Dele. Você deve buscar os meios para permanecer o mais próximo possível desse ponto de conexão.

O meio para alcançar isso é a compreensão da importância desse estado: estar unido ao Criador. De onde vem essa consciência da importância? Experimente; há inúmeros fatores envolvidos. Talvez você deva ler livros sobre o assunto, ouvir música, assistir a palestras e assim por diante.

Diz-se que a sociedade exerce a maior influência sobre uma pessoa. Afinal, os livros fazem parte da sociedade. Tudo o que evoca uma reação em mim, tudo o que se origina não de dentro de mim, mas de fora, é definido como sociedade. Mas o que mais influencia uma pessoa é a opinião das pessoas que a rodeiam imediatamente. O grupo deve ser suficientemente grande, significativo e forte para realmente incutir essa consciência profundamente nela.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Pergunta: É correto afirmar que, para agir contrariamente ao conselho do desejo de receber, é preciso estar ciente da importância de se esforçar?

Resposta: Não. A importância de se esforçar é apenas um teste. O que é necessário para reconhecer a importância de agir contrariamente ao conselho do desejo de receber é a consciência desse fato.

É preciso estar ciente de que o desejo de receber, isto é, a intenção que temos atualmente, junto com os impulsos e desejos que experimentamos, sempre visa nos separar do Criador, e devemos resistir a isso.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Pergunta: O que você desejaria às pessoas que estão começando a jornada em busca do sentido da vida?

Resposta: Desejo que as pessoas aproveitem as metamorfoses que estão acontecendo dentro delas. Tudo o que está acontecendo nelas, tudo o que está fervilhando, isso é vida! Não envelheçam antes da hora. Não tentem, pelo menos não interiormente.

Talvez eu não seja mais capaz de escalar montanhas ou lutar contra as ondas de um mar revolto. Não, mas no fundo de mim tudo isso ainda existe, e tudo isso me dá a sensação de estar verdadeiramente vivo.

Pergunta: Então, é isso que você quer dizer com uma pessoa permanecer jovem independentemente da idade?

Resposta: Claro!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 02/04/26

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Todas as formas que precederam o surgimento do homem estão ocultas dentro de nós. No processo de evolução, a matéria progrediu através dos estágios inanimado, vegetativo, animado e humano.

Em cada etapa, também havia quatro estágios de desenvolvimento: quatro no mundo inanimado, quatro no mundo vegetativo, quatro no mundo animado e quatro no mundo humano.

Ou seja, do início do nível inanimado ao fim do nível humano, é preciso percorrer dezesseis etapas distintas antes que um ser humano finalmente emerja do macaco. Milhares de anos atrás, a Cabalá afirmava que o homem surgiu como resultado do desenvolvimento evolutivo do macaco.

A natureza evoluiu do inanimado para o vegetativo através de uma forma intermediária, os corais; do vegetativo para o animado através de uma forma híbrida vegetativo-animal conhecida como “Kelev Sade” (cão-do-campo); e do animado para o humano através do macaco.

Nós, por nossa vez, devemos continuar a nos desenvolver como seres humanos até atingirmos o estágio de desenvolvimento do ser humano espiritual, aquele que começa a questionar sua origem e propósito final.

Em outras palavras, passaremos por um profundo desenvolvimento interno, sensorial e intelectual, que nos tornará capazes de transcender nossa natureza animal inata e começar a fazer perguntas que não se restringem mais ao nível animal: “Quem somos nós? Quem nos criou?” As pessoas que se preocupam com essas questões iniciam seu desenvolvimento espiritual e se voltam para a ciência da Cabalá.

Se uma determinada espécie se extingue no curso da evolução, ela não desaparece de verdade; em vez disso, simplesmente troca sua forma externa e se transforma na próxima. Isso implica que somos os mesmos dinossauros, só que agora na forma humana.

A mesma forma continuou a evoluir e se desenvolver, muito semelhante às ilustrações clássicas da teoria da evolução de Darwin, onde o macaco é seguido por uma figura segurando um graveto e, gradualmente, se transforma nos humanos modernos.

Isso significa que todos os tipos de criaturas que evoluíram no passado e continuam a evoluir são, em última análise, projetadas para levar ao surgimento de uma pessoa que se perguntará: “Quem sou eu? Por que estou aqui?”.

Ela desejará descobrir sua origem e a revelará usando o método da Cabalá; isto é, ela se tornará semelhante ao Criador. Consequentemente, ela será chamada de “Adão“, um nome derivado da palavra hebraica “Edomeh“, semelhante ao Criador. Ela se tornará tão semelhante ao Criador que ambos alcançarão um estado de fusão, uma correspondência completa entre eles, como duas partes de um único todo.

Pergunta: Isso significa que todos os seres vivos têm algo em comum?

Resposta: O que todos temos em comum é que viemos da mesma raiz, chamada “Criador”. Foi Ele quem criou nossa substância compartilhada, o desejo de desfrutar ou “criação”. Posteriormente, essas criações começam a se diferenciar em níveis e espécies, distinguidas por uma infinidade de atributos diversos.

Pergunta: Nos últimos duzentos anos, iniciou-se um rápido processo de extinção de espécies. Se nos séculos passados ​​apenas cinquenta espécies desapareciam por ano, hoje milhares de espécies diferentes desaparecem anualmente. Por que isso está acontecendo?

Resposta: Aparentemente, essas espécies não são necessárias no processo evolutivo para avançar para os próximos estágios. Nesse caso, essas espécies não desaparecem completamente, mas assumem formas ocultas que nos são incompreensíveis, contribuindo para a existência de formas mais avançadas.

Considere, por exemplo, o dinossauro que deixou de existir na forma de dinossauros, mas que continua a existir dentro de nós de uma forma diferente, como forças potenciais latentes. Sem esse potencial, não teríamos sido capazes de nos desenvolver até o nível de humanos.

Isso nos leva a uma conclusão muito importante sobre a atitude correta em relação à natureza. Não há necessidade de manter espécies ameaçadas de extinção à força, nem de desenvolver à força aquelas espécies que nos parecem mais úteis.

O principal é cuidar da espécie humana sem destruir nada na natureza. Em outras palavras, não se pode destruir nada, mas também não se deve ir contra a natureza e manter artificialmente espécies que desaparecem naturalmente dela.

De KabTV “Nova Vida 931 – Evolução: O Próximo Estágio”, 12/12/17

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Pergunta: O que significa anular a si mesmo no nosso estado atual?

Resposta: O que significa se anular perante o grupo em nosso estado atual? Anulação pessoal significa não fazer cálculos em seu próprio benefício. Na medida em que você for capaz de fazê-lo, faça-o. Isso se chama “em seu próprio estado”.

Não fazer cálculos a seu favor significa que o benefício não virá diretamente para você.

Comentário: Fazendo isso, estou me enganando.

Minha Resposta: Enganar a si mesmo não é o problema. Você não tem a intenção de mentir para si mesmo; você está tentando, na medida do possível, fazer o cálculo correto.

Pergunta: Qual seria um exemplo de eu não fazer um cálculo em meu próprio benefício?

Resposta: Agir em prol do grupo. Sem dúvida, existe um benefício pessoal oculto nisso, mas…

Baal HaSulam escreve que as pessoas que não se dedicam ao grupo, que não investem todo o seu coração nele e que não trabalham com total abnegação em prol dele, são um fardo para o grupo. Isso levanta a questão: onde está o grupo e onde está o fardo?

Existem pessoas hoje que dificilmente podem ser consideradas parte do grupo. Há um núcleo dentro dele que progride; ele é composto por aqueles que realmente querem estar no grupo. O restante vem para estudar, para participar com metade ou um quarto de sua força, na medida em que for. E isso também é bem-vindo e tratado com consideração especial. Quantas pessoas assim existem no mundo?

Cada pessoa deve fazer um cálculo: será que realmente deseja pertencer ao grupo que progride? A pessoa deve avaliar o quanto está investindo no grupo, porque isso, em essência, é o seu próprio progresso.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na Obra?”

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Pergunta: Qual é o reconhecimento do mal no nível de todo o grupo?

Resposta: Se discutirmos e estudarmos isso juntos, naturalmente chegaremos ao reconhecimento do mal mesmo sem palavras.

De modo geral, não se deve falar de coisas negativas uns com os outros. Em hipótese alguma uma pessoa deve se deter em sua própria percepção do mal. Temos a obrigação de falar apenas sobre o
positivo, não compartilhando nada de ruim com um amigo, apenas o bem.

Não importa quão ruim seja o seu estado; você tem a obrigação de irradiar bondade para o outro. Caso contrário, nada de bom virá dele. Essa é a única maneira de você trabalhar por ele e por si mesmo. Portanto, o reconhecimento do mal comum é transmitido uns aos outros sem palavras, por meio de canais espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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O Criador não criou nada além da correção final. Nós já estamos nela. Tudo depende apenas do nosso desenvolvimento interior — só isso! Ao adotar uma atitude diferente em relação à realidade, verei uma realidade diferente. Não se trata de vê-la apenas como um pouco mais agradável, um pouco mais palatável, ou talvez pior, não. Eu a perceberei como algo fundamentalmente diferente através de todos os meus sentidos.

Nossa atitude em relação à realidade é chamada de “intenção”. Transcender a percepção da realidade como algo que existe independentemente, para a compreensão de que ela não existe por si só, mas sim como resultado da minha atitude em relação a ela. Isso significa a transição deste mundo para o mundo espiritual.

Em outras palavras, é preciso transcender a matéria, a suposição de que “isto existe e pronto”. Isto não existe! Sou eu quem, por meio da minha atitude e da minha intenção, determina o que realmente existe. Isso é conhecido como transição do externo para o interno, envolvimento no interno. O interno se define como intenções.

Temos a tendência de presumir que as intenções são verdadeiras. O que significa “trabalhar com intenções”? “Vou lidar com isso de forma diferente e me sentirei melhor”. É o que dizem os psicólogos. Por isso, as pessoas costumam aconselhar umas às outras: “Encare isso com mais calma, aceite como um fato”.

Na realidade, estamos falando de algo completamente diferente, algo distinto da atitude humana convencional. Se me relaciono com a realidade em que me encontro a partir do nível da correção final, isso não significa simplesmente que me relaciono com ela de forma mais calma ou a aceito passivamente, como médicos e vizinhos poderiam aconselhar. Em vez disso, relaciono-me com ela de forma diferente em sua essência: a realidade em que estou opera segundo leis diferentes, não as leis da recepção, mas as leis da doação.

Consequentemente, eu começo a percebê-la de uma forma completamente diferente, discernindo conexões totalmente distintas entre suas partes. Vejo que o mundo inteiro, todas as pessoas, apenas se complementam em absoluta semelhança com o Criador, e o Criador se reveste de cada um e os preenche; todos são absolutamente justos e estão na correção final.

Tudo depende de como eu percebo a imagem do estado, se eu olho através do prisma das leis da doação ou através do prisma das leis da recepção.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Embora não vá, sua recompensa é a satisfação, pois o Criador lhe concedeu o desejo e a aspiração de observar a Torá e os mandamentos . Ele não vê nenhum mérito em si mesmo em comparação com outras pessoas, às quais o Criador não concedeu esse desejo e essa aspiração, enquanto ele o recebeu do Criador. Ele acredita que tudo acontece por meio da Providência particular (Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”).

A pessoa sente que, além disso, é incapaz de qualquer coisa mais; não consegue acrescentar nada. No entanto, o Criador lhe dá algo para fazer, por exemplo, simplesmente vir aqui e sentar. Ela percebe que não tem intenção, que é incapaz de autossacrifício, que não pode investir nada mais, mas ao menos realiza essas ações, como um papagaio.

Afinal, há pessoas a quem nem isso é dado. A pessoa vem, senta-se e escuta, e é incapaz de qualquer coisa além disso. Mas nisso, ela vê um presente divino que o Criador lhe concede. Isso se chama “a recompensa pela ação está em suas mãos”. Ela é grata ao Criador por isso. Quanto às intenções, ela as avalia e vê que não tem nenhuma.

Todos esses são estados intermediários pelos quais todos passam, às vezes em um estado, às vezes em outro.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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No caminho espiritual, existem três estados: subida, descida e um estado constante. No estado de subida, eu recebo um despertar divino; quer eu queira ou não, “acordo” e começo a trabalhar. Sou despertado de uma forma ou de outra: recebo um anseio e me é mostrado que existe um objetivo que pode ser alcançado e desfrutado, que é grandioso e prazeroso.

Então, eu me esforço para alcançar isso, trabalho e faço esforços, e como resultado, alcanço algo. Vejo algo, sinto algo e entro em contato com algo superior. Isso se chama subida.

Uma vez estabelecida a conexão, surge um estado semelhante ao de uma refeição. A pessoa pode estar com muita fome, mas assim que começa a comer, seu apetite diminui gradualmente e, consequentemente, o prazer desaparece. O que acontece em seguida? É preciso acrescentar os Kelim, ou seja, o apetite, a sensação de falta de prazer.

Quando começo a receber novos Kelim, até que eu vá além e os preencha, a sensação que experimento é chamada de descida. Em geral, é um aumento de apetite, um aumento de Kelim vazios. Agora vá e preencha-os! Mas, após os prazeres que experimentei, sinto-me vazio.

Se estou imerso em meu Hisaron (sentimento de carência) e não compreendo que agora possuo novos Kelim que posso preencher, eu defino esse estado como uma descida. Mas, em essência, não é uma descida.

Certa vez, fiquei hospedado em um resort de saúde. Lá, nos alimentavam cinco vezes ao dia. As pessoas propositalmente caminhavam ou praticavam outras atividades físicas antes das refeições, justamente para induzir a fome e chegar ao refeitório com um apetite voraz, para que pudessem saborear cada nuance do sabor da comida, comer mais e desfrutar da refeição. Elas não consideravam aquela caminhada para aumentar o apetite como uma descida.

Se você sabe que o prazer o aguarda e realiza uma ação especificamente para criar um Kli para ele, o próprio Kli faz parte do prazer. Você fica feliz por estar com fome agora: “Estou prestes a receber delícias tão requintadas!”

Em outras palavras, tudo depende de como a pessoa lida com os altos e baixos, e do que esses momentos significam para ela. Tudo isso é altamente relativo e deve ser avaliado em relação ao objetivo.

Se meu objetivo é alcançar o prazer, e sei que é impossível alcançá-lo sem os pré-requisitos da fome e do apetite, a fome e o apetite se tornam uma fonte de alegria para mim. Não são uma descida, mas sim parte integrante da subida, o próprio Kli que possibilita essa subida. Portanto, nossa tarefa é ver o processo como um todo, recuar e observá-lo objetivamente, compreender plenamente sua natureza e atribuir profundo significado a cada estágio desse processo, reconhecendo cada um como a causa necessária que leva ao próximo estágio, um estágio ainda mais refinado e sublime.

Se eu adotar essa perspectiva, jamais experimentarei descidas. Sempre serei capaz de discernir entre as duas fases: este é o momento em que cultivo ativamente meu apetite, e este é o momento em que o satisfaço, preenchendo-me de prazeres. Só isso.

Quanto ao estado constante, isso é muito ruim! Não se pode permanecer nesse estado por muito tempo, porque nele não se recebem nem prazeres nem os Kelim dos prazeres. É um estado morto. Deve-se permanecer nele o mínimo possível. O que isso significa?

Se eu me desapegar da intenção, do objetivo, se eu seguir os desejos do corpo e não estiver em ações voltadas para alcançar o objetivo, significa que estou em um estado de morte. Deve-se tentar ao máximo estar nos estados mais extremos, pois somente estes são úteis.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26 , Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Pergunta: Você disse que se não houver subidas e descidas, trata-se de um estado morto, e que, na medida do possível, devemos tentar estar nos estados mais extremos. Isso depende de nós, ou não temos nenhuma decisão a respeito?

Resposta: Todo esse processo está predeterminado, assinado e gravado em minha alma. Não posso mudar nada. Quando cairei e quando me levantarei, o que me acontecerá em cada estado, tudo isso está dentro das minhas qualidades. Com elas, devo alcançar um determinado estado.

Ou seja, todo o caminho está claro; todos os estados são conhecidos de antemão. Em minha percepção, só posso atravessá-los, sentindo alegria em vez de fome e sofrimento, porque agora estou preparando o Kli para o prazer. Pode-se dizer que esta é uma diferença psicológica, mas é muito significativa e depende do grau de proximidade com o Criador, se em todos os estados eu sei que estou em um processo de desenvolvimento, subida constante e avanço em direção à união com o Criador.

Se, além dos estados pelos quais passo, eu tiver conexão com o objetivo, nenhum deles pode ser ruim para mim. Pelo contrário, vejo cada estado como benéfico, já que nada é criado “por acaso”, não com o propósito de atingir o objetivo.

Não podemos mudar o processo do nosso desenvolvimento, mas ao mudarmos nossa atitude em relação a ele, nossa consciência dele e seu valor, mudamos nossa impressão, nosso sentimento e a representação do nosso estado. Dessa forma, percebo a realidade ao meu redor de maneira diferente, como diametralmente oposta.

A vida, que parecia pior que a morte e repleta de sofrimentos enormes, parecerá diferente; começarei a sentir um prazer incessante e indescritível. Já estou conectado com o objetivo, e ele brilha para mim. Já me alegro como se já estivesse lá.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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