Comentário: Acontecem coisas difíceis conosco, mas viemos aqui, começamos a trabalhar com a fé acima da razão, e dizemos que o que aconteceu não é tão ruim, e que com o tempo tudo se resolverá.

Minha Resposta: Isso está incorreto. Baal HaSulam escreve que se tudo o que lhe acontece é percebido como bom, mesmo que você o sinta como ruim, é simplesmente uma mentira. Isso se chama chassidismo.

Aqui reside a diferença entre o conhecimento dos proprietários de terras e o ensinamento da Torá, entre a religião e a sabedoria da Cabalá. Você está simplesmente se enganando: “Tudo o que o Criador faz é para o bem, e os golpes que vêm são bons. Na verdade, não são golpes, mas coisas positivas; eu apenas não os sinto dessa forma”. Tudo isso é falso.

Você se sente mal? Sim! Então por que se enganar? Para quem você está mentindo? Seu coração está no Partzuf superior. Conforme estudamos, Ima Elyia (a mãe superior) agora virou as costas para Aba (o pai) e não aceita sua oração porque ela não é genuína. Se você continuar se enganando, se distanciará ainda mais da verdade.

Se eu recebo golpes e afirmo que são bons, e até agradeço e oro por eles, que engano maior pode haver? Como posso chegar ao ponto de reconhecer o mal e ter fé acima da razão? É exatamente disso que Baal HaSulam fala. Significa que você está percebendo a realidade de forma incorreta.

“Um juiz não tem nada além do que seus olhos veem.” Depois de se sentir mal, você deve lidar com isso de acordo com o princípio: “Se eu não fizer por mim, quem fará por mim?”

Seu problema é que você não quer sentir o choque de conceitos opostos. Você não quer viver em tensão interna. Claro, é mais fácil dizer: “Graças a Deus, tudo está nas mãos do Céu, tudo está bem”, ou “Não há outro além Dele, vivo por isso e nada mais me preocupa”. Ou ser como a população religiosa que supostamente se apoia no Criador. Enfatizo “supostamente” porque eles não analisam os estados pelos quais passam. Eles se relacionam com a vida dessa maneira não porque realmente a sintam de forma diferente, mas porque apagam a realidade e se apegam a uma única ideia: existe um Criador e, portanto, pode-se permanecer em paz.

Eles não vivem na realidade verdadeira pela qual devem ascender, do nível deste mundo ao nível da correção final (Gmar Tikun), por seu próprio esforço, porque não conectam esses dois pontos. Aparentemente, apegam-se à força superior e pensam que, por meio dela, completaram a correção.

Existe também uma vida completamente diferente vivida por pessoas seculares. Elas acreditam que não há nada acima, que vivemos nesta Terra e que isso é tudo o que existe. Entre esses dois polos, toda a humanidade existe. Se você se encontra em um desses extremos, pode organizar sua vida confortavelmente, fechando os olhos para um lado ou para o outro, como um descrente ou como uma pessoa religiosa, sem nenhum conflito interno. Isso se torna uma espécie de filosofia de vida.

É exatamente assim que você deve se relacionar com seus amigos: “Meu amigo é um anjo, o Criador, e eu devo tratá-lo como tal”.

Mas é preciso ver tudo de uma vez e examinar a realidade de ambas as perspectivas simultaneamente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Tudo o que acontece ao nosso redor, nesta vasta escala da sociedade ou do universo como um todo, ocorre de acordo com um plano imenso e específico, e nós existimos dentro desse plano. Nossa tarefa é nos alinharmos corretamente a esse plano. Contudo, em hipótese alguma devemos tentar alterar o que vem de fora; pelo contrário, devemos nos corrigir para nos adaptarmos a esse movimento externo.

Pergunta: Nesse caso, perceberei tudo o que acontecer como tendo chegado no momento certo?

Resposta: Chega na hora certa, de forma normal e correta. De repente eu entendo a correção intrínseca de tudo o que está acontecendo e percebo o quão perfeitamente adequado isso é para mim.

Pergunta: E eu não me arrependo de nada?

Resposta: Não há nada para se arrepender, pois tudo isso está se desenrolando fora de mim, diante dos meus olhos. Serve apenas para me mostrar os passos que devo dar internamente para perceber isso corretamente, concordar com isso, unir-me a isso e avançar em sintonia com isso.

Pergunta: Em equilíbrio com isso?

Resposta: Sim, em harmonia.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/04/26

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Aarão é o braço direito de Israel… Precisamos saber que o braço direito é considerado Chesed [misericórdia], que é o vaso de doação. Ou seja, ele deseja apenas praticar a misericórdia e dar. Por meio de seu poder, Aarão trouxe esse poder ao povo de Israel (Rabash, Artigo 1 “Moisés Foi”).

Os graus espirituais de Abraão, Isaque e Jacó são as Sefirot Chesed, Gevura e Tiferet. Moisés, Aarão, José e Davi são Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Este artigo discute um estado no qual é impossível progredir de acordo com a orientação fornecida por Aarão (a qualidade de Chesed, o desejo altruísta em uma pessoa).

Está escrito que Aarão é Chesed, misericórdia. Mas por quê? Ele é a linha esquerda, o domínio ao qual pertence o conceito de Cohen (sacerdote).

Consequentemente, acredita-se que os Cohanim (sacerdotes) tenham um temperamento difícil e irritável. Mas aqui, por algum motivo, fala-se da propriedade de Chesed?

Rabash queria explicar o caminho que Moisés deveria percorrer. Aliás, o artigo se chama justamente isso: “E Moisés Foi”. Para onde e como ele deveria ir? Trata-se de avançar pela fé acima da razão, porque é impossível avançar pela fé abaixo da razão.

O que significa fé acima da razão? Significa que aceito o conhecimento, elevo-me acima dele e, com base nisso, construo minha conexão com o Criador de tal forma que trato todos os obstáculos que surgem em meu caminho como se tivessem sido enviados por Ele. Exerço a correção de Chesed (misericórdia) sobre eles e peço ao Criador que me ajude a lidar com eles, a estar acima deles e a permanecer conectado a Ele. Em outras palavras, busco construir minha conexão com Ele sobre o fundamento desses obstáculos.

Descobri que todos esses obstáculos são exatamente a matéria-prima com a qual me conecto ao Criador. Diz: “Amarrem o sacrifício com cordas até que [ele seja levado] aos cantos do altar”.

O altar representa a correção do desejo de receber em um nível espiritual elevado. As cordas simbolizam Aviut, a espessura espiritual ou a intensidade do desejo. Essa Aviut se manifesta especificamente através das perturbações que surgem do desejo de receber, do ponto de vista da razão.

Portanto, quem não suprime a sua razão, mas, ao contrário, permanecendo acima dela, estabelece uma conexão e exige correção do Criador, alcança, em última instância, a adesão a Ele.

Naturalmente, o verdadeiro trabalho espiritual não pode ocorrer em um estado onde a pessoa simplesmente experimenta prazer, pois isso não é trabalho e não requer nenhum esforço. É somente quando uma pessoa atinge o nível de Chesed (misericórdia) que podemos dizer que ela se alegra com seu trabalho, porque fez a correção de Hafetz Chesed, a correção associada a Aarão.

Por isso Moisés sempre dizia a Arão: “Vamos juntos ter com Faraó”. Isso se refere, é claro, a aproximar-se do Criador, mas, principalmente, significa ir junto com seu irmão.

Ele realizou a correção por meio da propriedade de Chasadim e alcançou o grau de Chesed (misericórdia) ao corrigir as perturbações; uniu-se ao Criador pela fé acima da razão e alcançou o grau de Faraó, a capacidade de guerrear contra seu próprio desejo de receber.

Dessa forma, você pode avançar repetidamente; é usando e conquistando o Faraó, retornando a ele diversas vezes até passar por todas as dez pragas e merecer se libertar do domínio do Faraó.

Se uma pessoa não se tornar resiliente diante dos obstáculos, armada antecipadamente com a qualidade da misericórdia, não precisará da ajuda do Criador para lidar com o Faraó. Quando alguém não precisa da ajuda do Criador, não tem meios de se aproximar do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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O mais importante para uma pessoa é corrigir-se ao longo da vida. Qualquer um que aponte suas falhas está fazendo um trabalho imenso em seu favor.

Para descobrir essas deficiências (e muito menos corrigi-las, mas pelo menos descobri-las), você encontrará uma vasta gama de obstáculos sérios, baterá a cabeça contra a parede e se meterá em todo tipo de problemas.

De repente, as pessoas acabam na prisão, saem anos depois, recomeçam do zero e assim por diante. Mas alguém que consegue apontar suas falhas de verdade, e você é capaz de senti-las, entendê-las e tomar consciência delas, poupa você de muito sofrimento.

Comentário: Consideramos essa pessoa um inimigo: ela apontou meus defeitos, ela me humilhou.

Minha Resposta: Humilhação é outra questão. Posso reconhecer minhas falhas e, ao mesmo tempo, ser grato por ela estar me mostrando-as. Mas quem não diz nada ou até me elogia, talvez o faça maliciosamente para que eu não preste atenção à minha própria correção.

Pergunta: Não é à toa que você sempre diz que quem o critica está mais perto de você do que quem o elogia?

Resposta: Sim. Claro.

Pergunta: Você realmente se sente assim?

Resposta: Sim, eu quero.

Pergunta: Você realmente escuta quando alguém lhe diz algo crítico de repente?

Resposta: Eu gostaria muito.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 28/04/26

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Pergunta: Por que nosso trabalho é chamado de trabalho em Lo Lishma  se o objetivo deste trabalho é o Criador?

Resposta: Uma pessoa que está em Lo Lishma, quer queira ou não, trabalha para si mesma. Isso significa que tanto seu trabalho, quanto seu objetivo e seu esforço são voltados exclusivamente para si. Quando atinge Lishma, tanto seu trabalho quanto seu objetivo se transformam, e o trabalho em si deixa de ser o objetivo e passa a ser a recompensa. Então, tudo muda.

Tenho me esforçado de diversas maneiras para doar a mim mesmo e a vocês, pois vejo benefícios nisso. Mesmo que esse benefício seja da mais alta ordem, e daí? Afinal, faço tudo isso porque sinto isso, eu mesmo. Tudo isso está conectado ao meu “eu”.

Se, como resultado desses esforços, a correção vier de cima, tudo dentro de mim se transforma. A doação em busca da minha própria satisfação desaparece completamente. O que resta é “doar para doar” e “receber para doar”, e é isso que eu faço.

Agora, o próprio esforço me dá satisfação; quero ter a oportunidade de exercê-lo; quero este trabalho, em vez de ter algum outro objetivo além do próprio esforço.

Pergunta: O que pensa uma pessoa que trabalha para si mesma em Lo Lishma ? O que ela deve alcançar?

Resposta: Uma pessoa que trabalha em Lo Lishma tem muitas possibilidades. Existem muitos graus dentro do estado de Lo Lishma. Estudamos o que significa “zombar” e o que significa “odiar”. Existem diferentes graus aqui: trabalhar unicamente para si mesmo, trabalhar apenas para que outro não receba, e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/]26, Rabash, “O que são estandartes no trabalho?”

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Pergunta: O que significa “Atzmuto”?

Resposta: Não falamos de Atzmuto. Atzmuto é algo que transcende o desejo em relação a nós, que está acima de qualquer relação conosco. Tudo o que existe antes de Sua conexão com as criações é chamado de Atzmuto.

Tudo o que começa no ponto de conexão com as criações é chamado de Criador (Boreh). O que significa “Boreh”? Bo Re: venha e veja. Isso já é uma conquista, algo que pode ser alcançado, visto, conquistado.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/2 , Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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