Pergunta: Qual o significado do feriado de Lag Ba’Omer?

Resposta: Lag Ba’Omer é um feriado especial; é um festival de luz, o dia em que o Rabino Shimon bar Yochai, autor do Livro do Zohar (uma obra sem paralelo em todas as gerações da humanidade), faleceu.

Neste único livro, são descritas todas as leis do mundo espiritual, junto a toda a rede de conexões que nos governa do alto e determina todo o processo pelo qual passamos neste mundo.

O mundo espiritual é o sistema superior que ativa o nosso mundo, o qual é governado de cima. Todo o nosso mundo surgiu de um único ponto do Big Bang, expandiu-se e desenvolveu-se ao longo de 14 bilhões de anos.

No decorrer dessa evolução, a Terra foi formada com sua crosta sólida envolvendo um fogo intenso. O resfriamento dessa crosta permitiu que a vida existisse na superfície, junto a toda a natureza ao redor.

Mas a questão não é como os níveis inanimado, vegetativo e animado se desenvolveram, mas sim como nós nos desenvolvemos e para onde estamos caminhando. É disso que o Zohar trata. Ele realmente aborda tudo, inclusive a formação dos mundos superiores que nos influenciam e governam.

Isso também pode ser visto no Zohar e nos escritos de Isaac Luria, o grande Cabalista de Safed, no século XVI. Portanto, a sabedoria da Cabalá tem muito a dizer sobre a contagem do Ômer (Sefirat HaOmer). Mas, em essência, ela fala sobre a correção de uma pessoa que deve se transformar para se tornar um ser espiritual.

Pergunta: O que ela precisa corrigir?

Resposta: Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para sua correção, pois sua luz retorna à fonte”. Inicialmente, somos criados a partir da inclinação ao mal, um desejo egoísta de receber, e, portanto, consideramos apenas a nós mesmos, não os outros. Nessa forma, o mundo existe e vemos para onde ele está caminhando.

O propósito da criação é que, através do processo de nosso desenvolvimento, finalmente cheguemos à compreensão de que nosso ego, nosso desejo egoísta de desfrutar, está na verdade nos causando danos; que atingimos um impasse no desenvolvimento e não somos mais capazes de seguir em frente; que estamos destruindo nossas vidas, nossas famílias e as vidas de nossos filhos, sem esperança de um futuro melhor.

Comentário: Isso se assemelha à situação atual em Israel.

Minha Resposta: De fato. Mas tudo isso visa nos levar a um estado de arrependimento em relação ao nosso desenvolvimento egoísta, para nos fazer perceber que o nosso ego é uma inclinação ao mal que nos conduz à destruição.

Nesse ponto, sentimos a necessidade de correção: “Como podemos corrigir nossa natureza? Como podemos tratar os outros com amizade? Como podemos viver em amor, união e generosidade?” Esta é a única maneira de existirmos em um mundo íntegro, um mundo onde todos estamos interconectados e somos mutuamente dependentes. Como podemos estar conectados se estivermos atolados em ódio mútuo?

Nesse estado, a sabedoria da Cabalá se revela; ela explica o que a Torá realmente é. Por essa razão, a Cabalá é chamada de a verdadeira Torá. É por meio dessa ciência que aprendemos a nos corrigir. Corrigir-se significa relacionar-se com os outros de acordo com a principal regra da Torá: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Isso é bem conhecido, mas raramente praticado.

Amar o próximo significa que devo amar assim como amo a mim mesmo. Isso parece irrealista e, de fato, está além da capacidade humana. No entanto, está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para corrigi-la”.

Isso significa que existe uma força chamada “Torá”; não é meramente um livro como é comumente entendido, mas um método de correção através da luz, como está escrito: “sua luz retorna à fonte”.

A “Torá” (do hebraico “Hora’a” – instrução) também se refere à ciência da luz ou à sabedoria da Cabalá. Quando uma pessoa a utiliza corretamente para se corrigir, ela desperta uma força oculta na natureza, que começa a operar dentro dela, e ela sente a transformação.

Essa é uma força positiva e benevolente da natureza, a força da generosidade e do amor; ela proporciona à pessoa um sentimento bom e uma atitude gentil para com os outros. Através dela, a pessoa se liberta do ego, transcende-o e torna-se generosa, gentil e bondosa com os outros.

No instante em que essa força se revela em uma pessoa, ela começa a perceber a realidade de forma diferente. Em vez deste mundo, ela passa a perceber o mundo superior.

Começamos a perceber a realidade através de qualidades recém-adquiridas, qualidades não de recepção, mas de doação; não mais movidos por um constante desejo de receber apenas para nosso próprio benefício, explorando todos os outros no processo, mas por um desejo de agir em benefício da sociedade como um todo. Vemos que todos estão interligados como uma família, e é impossível que um esteja bem enquanto outro sofre.

Hoje chegamos a um ponto em que precisamos iniciar esse processo de correção. Percebemos que é impossível continuar como antes. Consequentemente, a sabedoria da Cabalá se revela, explicando como podemos nos corrigir e construir uma sociedade unida por boas relações.

Pergunta: Qual a relação entre o feriado de Lag Ba’Omer e esse processo?

Resposta: É exatamente aí que a correção ocorre. A Cabalá explica que nosso desejo de receber egoísta — de absorver tudo em nós mesmos à custa dos outros — é uma força maligna dentro de cada pessoa. Portanto, nossa alma é considerada “quebrada” e devemos repará-la.

Na Cabalá, sabe-se que a alma é composta por 49 partes (7 x 7). Existem 7 qualidades principais, cada uma dividida em 7, totalizando 49. Cada uma delas deve ser corrigida.

Corrigimos esses desejos através da luz que reforma, uma força especial que se esconde na natureza. Durante os dias da contagem do Ômer, revelamos em nós mesmos desejos egoístas específicos que causam danos aos outros, e buscamos corrigi-los.

Atraímos a luz que reforma e ela corrige cada uma dessas 49 partes da alma.

Dessa forma, corrigimos essas 49 partes, desde a festa de Pessach até Shavuot. Mas no 33º dia da contagem do Ômer, Lag Ba’Ômer, há um estado especial. Sua singularidade reside no fato de que, se alcançarmos esse estágio de correção, podemos ter certeza de que a continuaremos e a completaremos.

Por essa razão, foi neste dia que o Rabino Shimon concluiu sua obra e partiu deste mundo, e celebramos a elevação de sua alma.

Pergunta: Você diz que a alma tem 49 partes. Elas podem ser contadas?

Resposta: Sim. É assim que as percebemos ao corrigir a alma. Mesmo uma pessoa religiosa simples recita qual Sefira está corrigindo diariamente durante o Ômer, embora possa não sentir ou compreender isso.

Mas aqueles que estudam a Cabalá não apenas proferem essas palavras, como também percebem essas correções dentro de si mesmos.

Comentário: Os 49 dias do Ômer terminam no 50º dia, o feriado de Shavuot, quando é costume comer laticínios e vestir branco.

Minha Resposta: Shavuot é tanto a entrega da Torá vinda do alto quanto sua recepção aqui na Terra. A entrega já ocorreu; a recepção depende de nós.

Está escrito que todos os dias uma pessoa deve dizer que a Torá lhe foi dada. O problema está apenas em recebê-la, ou seja, em sentir que devo me corrigir e, portanto, preciso da luz que reforma.

Então, aceito todas as regras da Torá: ser “como um só homem com um só coração”, “amar o próximo como a si mesmo” e “não fazer ao outro o que é odioso para você”.

Esperemos que, no fim, compreendamos que temos em nossas mãos uma força poderosa, capaz de nos corrigir e nos elevar acima de toda esta realidade.

Da Rádio Kab 103FM

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Pergunta: Se uma entidade devora outra na natureza, e a natureza permanece em harmonia, é possível que o nosso ato de devorar uns aos outros também seja um estado de absoluta harmonia?

Resposta: Sim, mas apenas no nível animado. Os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza são estruturados segundo o princípio do consumo mútuo em meio a uma luta entre si. Essa luta constitui a evolução.

Nesses níveis, o uso de um por outro não é considerado vergonhoso ou repreensível. Um animal, ao comer outro, não sente nenhum remorso. Suponha que um ser humano aja contra outro ser humano; ele pode racionalizar para se justificar, para de alguma forma explicar a si mesmo o propósito e as razões de suas ações. Mas os animais não têm isso; eles têm um cálculo simples: preciso comer o mais fraco para continuar existindo.

Tudo isso, no plano animado, é considerado a norma. Mas agora estamos ascendendo ao nível humano. E aqui surge um problema. Devemos começar a avançar, não nos devorando uns aos outros, mas precisamente através da conexão mútua, transcendendo nosso egoísmo e não nos entregando a ele.

Espero que as pessoas comecem a entender isso, porque senão não sobreviveremos. Claro que continuaremos a existir, mas em condições muito precárias.

Portanto, enfrentamos uma tarefa monumental: disseminar a mensagem o mais amplamente possível de que devemos chegar a uma resolução coletiva sobre como avançar rumo ao objetivo da criação. E o objetivo da criação é levar a sociedade humana a um estado de harmonia, à realização mútua, à conexão correta entre nós.

Então o resto da natureza (inanimada, vegetal e animada) também entrará em harmonia. Então seremos capazes de restaurar nossa ecologia, uma questão que causa profunda preocupação a todos. Se chegarmos a um equilíbrio entre nós, tudo será maravilhoso.

Como estamos no nível de desenvolvimento mais elevado em comparação com os outros níveis da natureza, nós os obrigaremos a entrar em equilíbrio também. O tempo do nível humano está chegando.

Da Lição de Cabalá em Russo, 13/01/19

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Pergunta: Devo corrigir meu rumo de acordo com as críticas ou não? O que você acha?

Resposta: Acho que não. Se essa crítica conectar você ainda mais às suas raízes, então é bom. É isso que você precisa verificar!

Pergunta: Então, eu tenho um caminho que estou seguindo, e se a crítica me prender ainda mais a esse caminho, então…?

Resposta: Vá.

Pergunta: Vá. Então, será que é possível se relacionar com os críticos com cordialidade e gentileza?

Resposta: Claro. Isso vem do Criador.

Pergunta: Ou seja, se você for criticado, não usemos palavras duras como “odiado”, mas sim criticado, ou se tentarem desviá-lo do caminho, você deve se agarrar ainda mais a esse caminho?

Resposta: Não posso dizer exatamente a cada pessoa o quê.

Pergunta: E o que você diria para alguém que está sendo pressionado por todos os lados? Como ele pode se manter firme?

Resposta: Se você está sendo pressionado por todos os lados, o melhor a fazer é: desconectar-se, afastar-se e observar a si mesmo e aos outros de fora. Assim, você perceberá até que ponto pode estar certo e até que ponto não está. Então, tome sua decisão.

De kabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/03/26

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Pergunta: Qual a diferença entre a intenção de dar e a intenção de receber?

Resposta: A intenção de dar e a intenção de receber apenas alteram a importância daquilo que mais impressiona uma pessoa. É por isso que Baal HaSulam escreve que a diferença entre trabalhar para si mesmo e trabalhar para receber é puramente psicológica. Na espiritualidade, “psicologia” é uma palavra grosseira, pois aqui estamos falando de mudança em um nível físico.

No entanto, é preciso trabalhar nisso, pois dar importância a uma coisa ou outra tem suas vantagens. Se o Criador é importante para mim agora e todos ao meu redor falam sobre isso, não importa quantas milhares de coisas diferentes me sejam oferecidas, coisas que antes me pareciam sem importância, isso não vai adiantar. Eu poderia ter dedicado minha vida a isso, ou poderia escolher não fazê-lo.

Então, qual é a diferença? Em todas as outras coisas, exceto aquelas que dizem respeito ao Criador, meu corpo me sustentará. Mas no que diz respeito ao Criador, o corpo sempre se comportará como Faraó. E se eu estiver realmente caminhando em direção à conexão com o Criador, então, do começo ao fim, preciso que o Criador me ajude a construir essa conexão com Ele, enquanto que posso alcançar outras coisas por conta própria, sem a Sua ajuda e apoio. O grupo e eu, agindo juntos, podemos proporcionar isso.

Em tudo o que faço na vida, o Criador deve ser meu parceiro, minha fonte de força, o objetivo, a razão, a força capacitadora. Se essa sequência estiver ausente, ela é definida como uma ação material.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Quando uma pessoa está na rua carregando um fardo pesado e pede a um pedestre que a ajude a colocar o saco nas costas, todos lhe dizem que não têm tempo.

Mas se uma pessoa estiver carregando um saco pesado nas costas e o saco estiver caindo e prestes a cair no chão, e as pessoas passarem por ela e ela pedir ajuda para colocar o saco nas costas para que não caia, vemos que naquele momento, quando o saco está prestes a cair de suas costas, ninguém lhe dirá: “Não tenho tempo; peça a outra pessoa para ajudá-la”. Em vez disso, o primeiro que estiver ao seu lado a ajudará imediatamente (Rabash , “Moisés Foi”).

Pergunta: O que leva um transeunte a correr para ajudar alguém que carrega um fardo pesado?

Resposta: O exemplo do fardo que Rabash dá é muito claro para quem pretende andar pela fé acima da razão. Acima da razão significa que não fecho os olhos aos obstáculos e até me alegro com o seu surgimento. Mesmo que não me sinta assim, compreendo que, no fim, será para o meu bem.

Quando o Criador envia um obstáculo, Ele está me mostrando exatamente o ponto onde posso encontrar uma conexão com Ele. Eu só preciso começar a trabalhar com esse obstáculo e, apesar dele, me esforçar constantemente para me conectar com Ele.

A princípio, tento me conectar com Ele usando minhas próprias forças. Então percebo que sou incapaz de fazê-lo; preciso da correção de Chessed.

Após essa correção, quero alcançar um estado em que esteja conectado com Ele e conectado com o obstáculo. Não apenas o obstáculo não me perturbe mais nem me desconecte Dele, mas eu já queira usá-lo para receber em prol da doação, para que isso leve a uma conexão ainda maior do que antes dele surgir. Então, eu peço a Sua ajuda.

Mas enquanto a pessoa não clamar que seu fardo está prestes a cair e que não consegue mais resistir ao obstáculo que a desconecta do plano superior, o Criador não a ajudará. Isso porque a pessoa não possui o Kli necessário para receber a ajuda e não consegue utilizar o obstáculo adequadamente.

O estado em que ela teme que o fardo caia de seus ombros e clama por misericórdia é um estado muito bom. Para isso, vários fatores são necessários: o fardo deve ser muito pesado e ela deve temer muito deixá-lo cair. Embora seu corpo não se importe se cair ou não, para o objetivo, isso é crucial. Ela entende que, se o fardo cair, não conseguirá se conectar com o Criador.

Ou seja, antes de tudo, a pessoa deve se munir de um sentimento da grandeza do Criador; isso deve ser extremamente importante para ela. Todos esses fatores criam um estado chamado “estar no meio da rua gritando: ‘Socorro!’”

Assim, a partir do que parece uma situação simples (e se o saco cair dos seus ombros, o que aconteceria?), ela a transforma na questão mais importante da vida. Então, a verdadeira salvação chega; ela recebe ajuda.

Além disso, ela adquire a sensação de que isso não é importante, não é assustador. Ela deve aumentar a importância da conexão com o Criador de zero até o ponto em que nada seja mais importante do que isso, e se o fardo cair, será uma catástrofe. Então, o fardo se torna o meio pelo qual ela pode alcançar o lugar desejado.

Quem precisa desse fardo? O fato é que o desejo de receber foi criado precisamente para construir uma conexão sobre ele, para erguer uma tela acima dele e estabelecer o acoplamento por golpe (Zivug de Hakaa) com a luz.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Pergunta: Como escolher um parceiro Cabalístico?

Resposta: O parceiro de uma pessoa é o Criador. Com Ele devemos alcançar a unidade, a adesão completa. Isso é tudo. Esse é o parceiro. O resto é apenas um meio para esse fim.

Todos os colegas de turma, os amigos, servem como o que poderíamos chamar de “testemunhas da sua adesão ao Criador”; são eles que proporcionam o seu contato com Ele.

Pergunta: Você está falando agora sobre amigos. E uma mulher? Ela desempenha algum papel nisso?

Resposta: Uma mulher deve compreender o seu trabalho, a sua importância, e não deve atrapalhá-lo.

Pergunta: Ela não é a mulher espiritual com quem eu posso progredir?

Resposta: Você não deve pensar em uma “mulher espiritual”. Seu parceiro espiritual é o grupo.

E uma esposa, é desejável que ela o compreenda, que ela mesma aspire a isso e não o atrapalhe, embora as perturbações também possam ser uma ajuda ao longo do caminho.

Comentário: Agora você está falando da mulher como um elemento disruptivo. Mas recentemente você disse que ela é um elemento muito importante.

Minha Resposta: Eu disse que se deve escolher uma esposa que seja próxima e semelhante a você em sua compreensão da vida familiar, em vez de alguém que busque um estilo de vida e objetivos terrenos que sejam completamente incompatíveis com os seus.

Sabemos que a base do desenvolvimento espiritual reside na semelhança, nas aspirações comuns, na mentalidade comum e na linguagem comum. A semelhança nas famílias dos seus pais já é uma garantia de que, mais adiante, haverá compreensão mútua em vez de desentendimentos, pois todos nós somos atraídos pelos valores que recebemos na nossa educação.

Além disso, é necessária similaridade no objetivo espiritual, o objetivo que preenche nossa vida e que deriva da compreensão espiritual do estado. Um estado espiritual consiste em um vaso e um conteúdo.

O vaso é tudo aquilo que me é familiar, o que entendo por vida, ou seja, as condições existentes, os valores e os hábitos terrenos. O conteúdo é aquilo com que quero preencher a minha vida para que tudo isto se adapte mais ou menos a ela e a mim. Então, tudo ficará bem.

Além disso, é preciso analisar o ambiente em que me encontro, para que seja adequado para ambos. Não posso encontrar um parceiro adequado e depois ir para a Ásia e me juntar a um grupo asiático. Isso também precisa ser mais ou menos adequado para nós, para que uma das partes não sinta uma contradição muito grande. Embora em nossos grupos isso não seja tão evidente. Hoje em dia, o mundo está muito interligado em todos os seus aspectos.

Devemos nos esforçar precisamente por essa semelhança e, por meio dela, pela semelhança com o Criador. Atingir a semelhança completa é o ponto mais confortável.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Casal Espiritual”, 15/09/10

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À medida que subimos os degraus espirituais, as descidas tornam-se mais profundas. Nenhuma renovação espiritual, revelação mais profunda ou subida é possível sem antes cair. Desapego-me do meu estado anterior e sinto como se nunca tivesse sido espiritualmente elevado e nunca o serei; experimento escuridão, impotência e medo.

Esse medo é desencadeado por razões triviais e imaginárias. Não me assusto nem mesmo com pessoas, mas com sombras, como uma criança pequena e assustada ou um animal.

Isso acontece em todos os níveis espirituais; quanto mais alto você sobe, mais claramente se torna evidente que você está abaixo de todos os outros. Todos ao seu redor parecem estar bem, enquanto você sofre com problemas tão triviais que chegam a ser constrangedores de mencionar, mas, ao mesmo tempo, assustadores. É a sensação de um bebê aterrorizado que quer se esconder nos braços da mãe.

É preciso valorizar tais estados, compreender seus benefícios e tentar lidar com eles corretamente. Então, os superaremos rapidamente e retornaremos à compreensão de que “Não há outro além Dele, o bom que faz o bem”, é quem está brincando conosco. E assim nos unimos e apresentamos nossa unidade a Ele como nossa resposta a esse problema, e dessa forma o transcendemos.

Então o problema desaparece e surge um novo, ainda menor e mais insignificante, porém ainda mais assustador. Pois quanto maior a subida, mais profunda a descida. Esse processo continua até a correção final; por meio dela, podemos obter cada vez mais clareza a respeito da verdadeira natureza de nossos estados. Não há outra maneira de compreender nossa natureza.

Da Lição de Preparação para o Congresso de Cabalá, 26/04/18

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Comentário: Eu pensava que a lei da misericórdia emanava do alto e que tudo era regido por essa lei. Pensava que essa era a principal lei da vida.

Resposta: Por que seria assim? Observo a natureza inanimada, vegetal e animada e não vejo nenhuma observância dessas leis. Não, mas os humanos, com sua imaginação, escreveram inúmeros livros e teorias sobre isso. Mas, de modo geral, não.

Penso que a pior característica humana é inventar um futuro ou uma realidade circundante com base nos próprios desejos.

Pergunta: Então isso é um tipo de violência? Uma pessoa comete violência contra a natureza?

Resposta: Sim, e então ela faz exigências à natureza: “Dê-me isto!”

Comentário: Em outras palavras, “Você é misericordioso, e eu quero que todos ao meu redor sejam misericordiosos.”

Minha Resposta: Sim. Se raciocinássemos com a natureza de forma sóbria, não faríamos exigências à natureza, mas exigiríamos de nós mesmos a atitude correta em relação a nós mesmos, aos outros, à natureza, a tudo. Então, talvez, obteríamos uma pista sobre como o universo existe e de que maneira podemos transcender essa realidade.

Pergunta: Então, em vez de exigir que o universo tenha misericórdia de mim, eu deveria exigir que eu seja misericordioso com os outros?

Resposta: Sim.

Pergunta: “Misericordioso”, usei a palavra corretamente aqui?

Resposta: Sim, pode ser usada dessa forma.

Pergunta: Então, o que devemos investir nessa palavra se de fato chegarmos a ser misericordiosos? Que eu devo ser misericordioso com os outros, em que devo investir isso?

Resposta: Devo fazer pelos outros todas as coisas boas e gentis que eu gostaria para mim. Em hipótese alguma devo imaginar que receberei algum tipo de recompensa por isso. De jeito nenhum!

Comentário: Esta segunda parte é muito difícil: não receber nada em troca.

Minha Resposta: Na verdade, é exatamente aí que reside a essência da primeira parte.

Pergunta: Então, entrarei em equilíbrio com o universo se começar a agir dessa maneira, como você diz?

Resposta: Se assim for, sim. Então não haverá destruição, nem autodestruição.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 17/03/26

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