“Lei” significa que está acima da razão, e a intenção pertence à fé, e pela fé acima da razão ele se torna Israel. Por outro lado, antes de ser recompensado com a fé acima da razão, ele é considerado apenas como “inanimado sagrado”, chamado de “pó” (Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”).

Neste artigo, Rabash descreve dois estados em nosso trabalho. O primeiro estado é chamado de “lei”, definido por condições sem as quais é impossível entrar na espiritualidade. Estas são o que chamamos de Mitzvá (mandamentos), Emuna (fé), Tzedaka (caridade, doação) e Malchut Shamayim (o Reino dos Céus).

Inicialmente, aceitamos essas condições como “um boi para o fardo e um burro para a carga”, pois não sentimos prazer ou alegria no trabalho, apenas peso e sensações desagradáveis. Trabalhar contra o desejo de receber é muito difícil e, principalmente, não percebemos o que estamos fazendo nem com que propósito. Tudo acontece dessa forma porque precisamos sair do desejo de receber.

Todos os nossos esforços são desprovidos de sabor, consciência e significado aparente, sendo realizados “acima da razão”, literalmente por coerção, para que não sintamos nenhum prazer espiritual que possa nos tentar e nos afastar do nosso ponto atual, levando-nos para as Klipot (cascas ou forças de impureza) em vez da santidade. Em outras palavras, para que não desejemos a espiritualidade para o prazer próprio com mais intensidade do que durante o despertar inicial vindo do alto.

Para nos impedir de buscar a espiritualidade “para o nosso próprio prazer”, somos levados (ou levados a sentir) como se ela não tivesse sabor algum. Mas, se ainda assim você deseja se aproximar dela, tente fazê-lo sem qualquer sentimento de prazer ou alegria. Como? Segundo a lei da fé acima da razão.

Que lei é essa? Para Malchut, que é inteiramente o desejo de receber, é necessário estabelecer condições sob as quais esse desejo não mais opere em seu modo usual, mas realize ações sem receber recompensa, como “um boi para o fardo e um burro para a carga”.

Como alguém pode agir contra a própria natureza? Se fôssemos capazes de fazer isso, já poderíamos entrar na natureza espiritual e começar a segunda parte da obra, chamada revelação das luzes, da alegria e das nove primeiras Sefirot que estão acima de Malchut. É necessária força para cumprir essas leis em Malchut e somente depois alcançar o cumprimento da Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Pergunta: Em contraste com o ponto no coração, a “Aviut” (espessura, aspereza) do desejo de receber também cresce?

Resposta: Naturalmente, a Aviut, o desejo de receber, cresce oposta ao ponto no coração. Inicialmente, você se conecta com esse ponto, enquanto a Aviut, a força do desejo, ainda está oculta.

Contudo, quando você começa a sentir plenitude nesse ponto, que lhe revela a grandeza do Criador, surge a questão de como lidar com essa grandeza. Você precisa dela para seu próprio prazer e conforto, ou a vê como um meio para um maior progresso, fechando os olhos e optando por não enxergar Sua grandeza, mas usando-a exclusivamente para o seu desenvolvimento espiritual?

Se, após receber uma inspiração, você não a compartilha com o grupo, mas apenas se preenche e a desfruta, imediatamente um vazio se revela em seu Kli. Um fenômeno semelhante ocorre sempre que nos preenchemos com o objetivo de receber. Recebi o que tanto desejava, mas me sinto vazio novamente; o ar escapou e estou vazio mais uma vez.

O mesmo parece acontecer com você na espiritualidade, e você começa a sentir o vazio ainda mais do que antes: você expandiu seu Kli, preencheu-o com a consciência do Criador, apenas para se ver esvaziado dessa vasta consciência recém-adquirida. “Nunca me senti tão vazio, nunca sofri tão intensamente! É isso que significa progresso espiritual?”, você se pergunta. “É esta a Torá e é esta a recompensa?”

Isso aconteceu porque você não percebeu aquele momento crucial em que começou a sentir prazer com seu estado em vez de usá-lo efetivamente para promover seu progresso. Aprender a discernir isso é um processo muito longo, difícil e complexo. Conforme a pessoa aprende, ela acaba se tornando sensível a esse ponto.

Após estabelecer contato com o Criador, a pessoa está literalmente no ápice da compreensão sobre o que está fazendo com essa conexão, seja usando-a para seu próprio benefício ou canalizando cada despertar, cada ascensão e toda a força recebida para um maior avanço, a fim de, no final, alcançar a intenção de agradar ao Criador. Basicamente, ao longo de nossa jornada na escuridão, estudamos como perceber esse ponto.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Todo o nosso trabalho se desenvolve através dos estágios da fé (Emuna) e da misericórdia (Tzedakah), que resultam na transformação da nossa natureza no Reino dos Céus (Malchut Shamayim). Malchut, sobre o qual os Céus se estendem (as nove primeiras Sefirot ), literalmente os sustenta e se torna uma espécie de alicerce para eles. Apoiando-se nesse alicerce, a pessoa avança e gradualmente alcança a correspondência com as nove primeiras Sefirot.

Nesse processo, a pessoa não apenas abstém de usar suas propriedades egoístas naturais, mas também começa a alinhar sua Malchut com o Reino dos Céus, de modo que seus desejos sirvam à intenção de doar deleite ao Criador e se tornem Suas propriedades, as nove primeiras Sefirot.

Então, a pessoa revela um Kli (vaso) de recepção em prol da doação, onde a luz conhecida como Torá passa a reinar. A sensação da luz superior nas primeiras nove Sefirot, isto é, em Malchut, que se tornou semelhante às propriedades do Criador, é chamada de alegria. Assim, a partir da lei, a partir de Malchut, a pessoa chega ao julgamento.

Portanto, está escrito que é proibido ao idólatra estudar a Torá. Enquanto uma pessoa for idólatra, sua intenção é receber para seu próprio benefício. Ela ainda não pode alcançar as nove primeiras Sefirot, porque, por sua própria natureza, não corresponde a elas. É por isso que ela é chamada de idólatra.

Proibido significa impossível. Enquanto uma pessoa permanecer confinada às limitações de Malchut, e, portanto, for incapaz de cumprir seus preceitos, ou seja, de alcançar a semelhança com as nove primeiras Sefirot, a Torá não poderá existir dentro delas — a luz não poderá penetrá-las.

Somente depois dela se tornar “Israel” (Yashar Kel — direto ao Criador) e adquirir a intenção de dar, tanto no cumprimento das leis quanto nas nove primeiras Sefirot, é que essa pessoa se enche de luz. Como resultado, a pessoa se alinha com o Criador e se adere totalmente a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Pergunta: Os humanos do futuro possuirão uma mente mais poderosa?

Resposta: O ser humano do futuro terá sentimentos e intelecto mais apurados, que serão ferramentas mais desenvolvidas para perceber a realidade atual, bem como as razões para transitar para uma nova forma de percepção.

Não se trata de um simples aumento de inteligência; não estamos falando da mente material. Começaremos a adquirir uma “mente integral” ao nos conectarmos uns com os outros emocional e intelectualmente. Sentiremos que existe um sistema no qual todos estamos incluídos por meio de nossos pensamentos e corações.

Este sistema é a única coisa que realmente existe. O mundo material em que acreditamos existir desaparecerá da nossa percepção. Descobriremos subitamente que a matéria não existe, apenas ondas.

Então deixaremos de perceber até mesmo as ondas e perceberemos que por trás delas existe uma força, não uma força física detectável por instrumentos mecânicos ou elétricos, mas uma força espiritual. Essa força espiritual só pode ser percebida se estivermos dentro do mesmo sistema que ela.

Essa transição de um desenvolvimento evolutivo passivo, sob a influência de forças naturais, para um desenvolvimento ativo, onde nós mesmos governamos nosso próprio desenvolvimento, só é possível através da ciência da Cabalá, que explica à pessoa como ascender ao próximo nível de desenvolvimento.

Por meio da nossa conexão, criamos uma grande força, apesar da pequenez e do egoísmo das forças pessoais de cada indivíduo. Se ao menos aspirarmos, em potencial, a nos unirmos para criar um novo estado entre nós e nos tornarmos como uma só pessoa com um só coração, nossas mentes e desejos se unirão.

De todos os nossos desejos, emergirá um único desejo, mas não será egoísta. Para nos unirmos, teremos que romper com a abordagem egoísta que nos torna opostos uns aos outros.

E quando nossas mentes se unem, essa mente compartilhada adquire também uma nova qualidade, altruísta em vez de egoísta. Assim, ascendemos a um novo nível de conexão e nos tornamos como uma só pessoa, com um só coração, um só desejo e uma só mente.

Dessa forma, vemos que todas as formas anteriores (natureza inanimada, plantas, animais e seres humanos) nunca foram verdadeiramente materiais ou físicas. Elas apenas aparentavam ser assim em nossa percepção; na realidade, eram meramente forças.

A física moderna também afirma que toda a realidade é força. E começamos a ver a realidade como a conexão entre duas forças: a força do Criador e a força da criação.

De KabTV, “Nova Vida – Evolução”12/12/17

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Pergunta: Podemos dizer que a criação é uma força psicológica e o Criador é uma força espiritual?

Resposta: Não quero usar definições como “psicológico”, “espiritual”, “material” e assim por diante. O que significa ou não ser psicológico? É a atitude de uma pessoa. Você pode chamar isso de psicológico, mas não se trata de psicologia humana. Você vê o mundo de outra perspectiva de acordo com a medida em que você mesmo está na intenção em prol de doar.

Como você pode enxergar um taxista, que se esforça para ganhar a vida às custas dos outros, como alguém que ajuda a todos com amor, se você não tem a mesma visão? Você não o verá dessa forma, porque o que você revela na realidade corresponde às suas próprias qualidades. Mude a si mesmo e o mundo mudará. Não exija que o mundo mude se você não mudar a si mesmo. Isso jamais acontecerá!

A conclusão é simples: trabalhe em si mesmo e tudo mudará. O mundo depende apenas da sua própria mudança, não da mudança dos outros. Você descobrirá que eles não precisam mudar nada.

O mundo inteiro está em correção final, o mundo inteiro! E você só agora está revelando isso: “Imagine só, eu não sabia! Eles também não sabem, mas eu já sei!”

No artigo “Dois Estados” do livro “Shamati”, Baal HaSulam escreve sobre isso: então uma pessoa vê que a sagrada Shechina está revestida em todo o mundo, e todos estão envolvidos na doação e existem em um estado de quietude.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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