Uma aliança ou pacto (“Brit”) é uma correção que consiste em distinguir os vasos de doação dos vasos de recepção e utilizar os vasos de doação, na maior medida possível, de acordo com o nível e o estado. É uma forma de trabalho em todos os estados, em todos os graus, não uma correção única concedida de uma vez por todas.

Cada vez que extraio os vasos de doação desta mistura de vasos e cada vez que os uno aos vasos de AHP deAliyah, todas essas correções, em princípio, são o que se chama de aliança.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Antes de entrarmos no mundo espiritual e antes que nos seja claro exatamente com quais desejos somos capazes de trabalhar no momento presente e qual a direção do trabalho com cada um deles, só podemos seguir o que os Cabalistas dizem; neste estágio, não há outro trabalho além deste trabalho geral. Eu não posso me envolver em nenhuma ação que me faça imaginar (erroneamente) já estando no mundo espiritual.

Eu tenho a obrigação de seguir o método precisamente: através do grupo e do estudo, devo absorver a luz circundante de forma suficiente e eficaz para começar a perceber a verdadeira realidade, a realidade onde de fato existo. Isso não se limita ao mundo material, pois o mundo espiritual também me cerca; vivo em dois mundos simultaneamente.

De acordo com o que me for revelado, começarei a esclarecer na prática minha atitude em relação ao espiritual e ao material, a ambos os mundos. Isso constitui o trabalho de esclarecimento.

Mas antes que uma pessoa alcance tal visão interior, sem dúvida, ela não tem possibilidade de saber o que está fazendo e onde está.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Pergunta: Como explicar logicamente o que, na doação, faz com que alguém a valorize mais do que a recepção?

Resposta: Como é que o desejo de receber passa subitamente a valorizar aquilo que lhe é oposto? O desejo de receber quer desfrutar. Se, pela influência da luz superior, ele compreende que a pessoa pode desfrutar mais ao dar do que ao receber, ele começa a perceber isso.

Não há truque nenhum aqui, nenhum ato sobrenatural. Apenas nos parece sobrenatural.

Na verdade, não é esse o caso, porque o desejo de receber nesta fase se prepara para operar no que se denomina “Lo Lishma” (para si mesmo): eu quero o espiritual porque ele contém prazer.

Contudo, ao fazê-lo, atrai a luz circundante. Essa luz circundante exerce gradualmente sua influência sobre o desejo de receber por meio de sua própria natureza, uma natureza que provém do doador. Consequentemente, a pessoa começa a valorizar o doador como um ser superior, de grau mais elevado.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Pergunta: O que devo fazer se um terrorista quiser me matar?

Resposta: A Torá diz que se alguém vier matar você, mate-o primeiro. A Torá fala muito sobre como as pessoas saíram do Egito e quantos inimigos mataram. Quantos o Rei Davi, que estava constantemente em guerra, matou? A guerra naquela época não era como é hoje.

Naqueles tempos, dezenas de milhares de pessoas morriam em combates corpo a corpo. Não era como na guerra moderna, onde algumas bombas eram lançadas apenas para abrir caminho para negociações de paz. Naquela época, quantos homens realmente retornavam do campo de batalha? Naqueles tempos, quando havia uma batalha, era uma batalha de verdade!

Contudo, mesmo naquela época, havia indivíduos que haviam alcançado altos graus espirituais e uma percepção profunda e precisa da realidade. Isso era especialmente verdadeiro na época do Primeiro Templo e, em certa medida, durante a era do Segundo Templo.

Eles não lutaram, não mataram? O que fizeram os Macabeus? Eles eram Cabalistas do mais alto nível; certamente perceberam a dimensão espiritual, o lado oposto do nosso mundo.

A fonte da confusão reside no fato de não vermos o mundo espiritual e estarmos apenas tentando imaginar como ele se parece visto do outro lado.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Para chegar ao Estado de “Israel”, passamos por vários níveis.

Inicialmente, a pessoa que deseja ser “Israel” não compreende nem reflete sobre isso. É justamente por estar completamente desconectada do Criador que começa a sentir a falta desse desejo.

Então, depois de algum tempo, ela começa a sentir que, embora seja importante, lhe falta força. Nesse momento, ela é chamada de Nekeva (aspecto feminino). E se ela seguir o conselho dos Cabalistas, ela se junta a um grupo que pode lhe dar a força para transcender a razão e fortalecer a consciência da importância da meta, acima daquele desejo que ela tinha dentro de si.

Os desejos começam a se acumular em uma pessoa para alcançar verdadeiramente a adesão ao Criador, a unificação e a celebração de uma aliança com Ele. Então, em vez de Nekeva, ela é chamada de Zachar (aspecto masculino).

Nesse caminho, acontece que ela cai novamente do nível de Zachar para o nível de Nekeva, onde mais uma vez não tem forças. Mas o tempo passa, o grupo a influencia e ela retorna ao nível de Zachar.

Às vezes isso acontece graças aos seus próprios esforços e às vezes devido ao fato de que “o que a mente não faz, o tempo faz”. E assim, ela avança.

Essa pessoa, que avança por seus próprios esforços, que sempre se certifica de que a importância da meta a conduza adiante, é chamada de “Israel” — Yashar-El (direto ao Criador). Ela define essa direção como um modo de vida, como um processo que deve realizar ao longo de sua vida.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Na criação, existem apenas o Criador e a criação. Quando ocorreu a quebra, o Criador, por assim dizer, quebrou a Si mesmo e assumiu as qualidades negativas da criação.

É como se Ele se contraísse, colocasse véus de ocultação sobre Seu governo e escondesse que Ele é bom e só faz o bem; como se Ele se corrompesse para corresponder à futura criação, que está destinada a crescer a partir de um estado de zero até atingir o Seu nível.

O Criador diminuiu a Si mesmo, Sua luz; isso é o que se denomina a entrada de Malchut nas nove primeiras Sefirot. Esta foi apenas uma etapa preparatória. Posteriormente, Adam HaRishon emerge; ele passa por uma quebra e uma descida, e neste ponto o processo de discernimento e correção começa. Este processo deve se originar de nós, de baixo para cima.

Adam HaRishon, ao se corrigir, constrói assim a governança correta em relação a si mesmo.

Pergunta: Por que Adam HaRishon não conseguiu esclarecer isso imediatamente? Por que precisamos discernir algo que já existe?

Resposta: Estamos discernindo isso porque somos Adam HaRishon!

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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