Pergunta: Como posso estar no meio de estranhos na vida diária e manter a intenção de fazer o bem?

Resposta: Vejo pessoas na rua: uma está pensando em como escrever um livro; outra é um cientista, pensando em qual experimento realizará, o que descobrirá; uma terceira está apaixonada, e você pode ver que está completamente absorta nesse sentimento e não vê mais nada; uma quarta está terrivelmente irritada, não se aproxime dela, algo está acontecendo dentro dela.

Cada uma vive sua própria vida interior. Mas não estou falando daquelas que vagam pelas ruas como zumbis, e sim daquelas que realmente vivem. Elas vivem sua vida interior e isso não as impede de trabalhar externamente.

É claro que é evidente que existe algo dentro de cada pessoa, alguma experiência interior, algo que arde em seu interior. Contudo, essas coisas também existem no nosso mundo. Então, o que há de especial no nosso trabalho? Talvez apenas o conceito subjacente seja distinto.

É verdade que é um pouco mais complexo, porque a ideia em si pertence ao mundo superior, enquanto o corpo e suas funções residem no mundo inferior. No entanto, até mesmo pessoas comuns experimentam essas incongruências; como diz o ditado: “Seu corpo está aqui, mas seus pensamentos estão em outro lugar”.

Além disso, eu diria que é, na verdade, mais fácil para você do que para alguém que está apaixonado. Ele passa o dia pensando em quando finalmente encontrará sua amada à noite, e o resto do dia parece morto para ele. Ou considere alguém que está completamente exausto e só pensa em quando o expediente terminará para que ele possa ir para casa descansar ou assistir a uma partida de futebol.

Mas para você, é diferente. Ao longo de sua jornada, em todo o processo que você vivencia durante o dia, você pode perceber nele as vestimentas da Shechina; você pode observar como se relaciona com o Criador e como trabalha com Ele através de todas as vestimentas deste mundo, para não perder nenhum detalhe. Dessa forma, você revela deliberadamente todas as vestimentas do Criador em relação a si mesmo, a fim de se relacionar com Ele da maneira correta.

Isso não é simples. Nós nos esquecemos disso, e mesmo que não nos esqueçamos, isso se transforma em um meio bastante eficaz de progresso espiritual, na maior medida possível.

A maneira mais fácil e benéfica de praticar isso não é com pessoas, mas com objetos inanimados. Rabash sempre dizia que o melhor é trabalhar como ele trabalhava: como metalúrgico, sapateiro ou até mesmo como funcionário de escritório, embora ele lidasse especificamente com papelada. Em outras palavras, com algo inanimado.

Trabalhar com plantas e animais também é administrável, mas quando se trata de comunicação verbal, com pessoas, é aí que reside a verdadeira confusão. Elas exercem influência sobre você ao transmitirem seu estado interior, e isso serve como uma distração.

Eu trabalho duas horas por dia recebendo pessoas, e isso é como trabalhar dez horas em uma fábrica. Mas trabalhar em uma cozinha é um prazer. Lá você pode infundir seu trabalho com suas intenções, seus pensamentos, sua atitude, e o resto não importa. Mas quando as pessoas chegam e ocupam sua mente, elas o influenciam. Se algo não o influencia (em um nível inferior ao falante), isso é excelente. Portanto, não vejo dificuldade alguma.

Pelo contrário, um trabalho monótono e estável, onde não exija muito esforço mental e emocional, como o de um sapateiro, seria o ideal. Hoje em dia, esse tipo de trabalho é raro. Todo trabalho exige algum grau de esforço emocional ou mental. No entanto, é altamente desejável exercer uma profissão que proporcione tranquilidade, onde seu mundo interior permaneça seu domínio privado e, dentro dele, você seja livre para viver sua própria vida interior.

Pergunta: É considerado bom se for mais fácil e menos trabalhoso?

Resposta: Não se trata exatamente de ser mais fácil ou mais conveniente. É simplesmente que as pessoas trazem seus próprios elementos para você e o influenciam com seu mundo interior e seus problemas; quando você está com elas, dificilmente consegue se dedicar ao seu próprio trabalho interior.

Pergunta: Esta é uma oportunidade para você se testar e ver até que ponto é capaz de se envolver neste trabalho?

Resposta: Se você se sintonizar com o desejo de outra pessoa e trabalhar com ele, poderá determinar como se relaciona com ele de uma perspectiva ou de outra. Mas isso não significa que você está agindo inteiramente sozinho. O tempo em que vivemos é um tempo especial.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/26, Rabash, “O que são estandartes na obra?”

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Trabalhar no modo de doação é chamado de vida, assim como a forma como nossa vida se desenrola. Mas, diferentemente da vida eterna, nossa vida terrena em um corpo físico chega ao fim, e cada um de seus momentos é separado dos demais, alternando entre estados de carência e pequenas e temporárias satisfações.

No processo de constantemente preencher o Criador, visto que Seu vaso é ilimitado, você tem a oportunidade de aumentar continuamente sua doação. Isso lhe permite experimentar constantemente a vida eterna, sem fim ou limite, preenchendo-se, expandindo-se e estendendo-se sem limites.

Portanto, louvar e exaltar o Criador são meios pelos quais você pode lhe trazer alegria. Se você tem consciência da grandeza do Criador, uma percepção de Sua glória, isso lhe dá a capacidade de doar naturalmente, assim como acontece neste mundo. Afinal, quando você encontra uma pessoa grandiosa, naturalmente deseja lhe dar algo, servi-la, ser atencioso e demonstrar honra e respeito.

Consequentemente, nosso desafio, enquanto permanecemos em estado de ocultação, reside em sermos capazes de visualizar a grandeza do Criador. Se conseguirmos fazer isso, o Criador verdadeiramente começará a se revelar a nós pouco a pouco. Então, com base nessa revelação, nos tornaremos capazes de transformar Sua grandeza em uma forma de recepção, não para gratificação pessoal, mas para fins de doação.

Quando o Criador se revela, meus vasos (Kelim) anseiam receber Sua grandeza desvelada e visível. Nesse momento, realizo um Tzimtzum (restrição), e uma nova fase de trabalho começa, uma através da qual posso receber em prol de doar.

Antes da revelação do Criador, eu era capaz apenas de doar em prol de doar. Mas quando o Criador se revela, é um sinal de que alcancei um estado no qual sou capaz de trabalhar no modo de receber em prol de doar. Assim, oposto ao meu desejo de receber, existe um prazer que já posso conter e, como que passando por uma mudança de fase, literalmente uma inversão completa, transformar em doar.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento no Trabalho?”

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Até que uma pessoa alcance a correção final (Gmar Tikun), todo o seu caminho se baseia na fé acima da razão — tanto no Egito quanto posteriormente no deserto. Ao longo desse caminho, passamos de Lo Lishma (para receber) para Lishma (para doar). Essa transição é realizada pelo Criador de acordo com os esforços da pessoa.

O trabalho de uma pessoa é dividido em duas categorias: 13 atributos e 12 qualidades. Os 13 atributos representam as definições das propriedades da abundância que descem de cima para baixo e são chamadas de Mazalot (correntes da fortuna, os signos do Zodíaco). Essa abundância chega gradualmente; a luz de Hochma (Ohr Hochma) escorre do Rosh (cabeça) de Arich Anpin na forma das “treze correções da Dikna (barba)”.

Ao atingir o ponto mais baixo, o ser criado deve ser corrigido para receber essa abundância em seus próprios vasos corrigidos. Isso significa que o ser criado subdivide seus níveis de recepção em partes distintas, designadas como as doze tribos, as doze partes específicas do trabalho realizado no vaso coletivo (Kli).

Cada uma dessas partes envolve seu próprio trabalho específico, seu próprio estandarte único — sua própria maneira de “romper” sob a orientação de seu estandarte. A natureza desse trabalho e dessas ações é completamente diferente umas das outras, assim como um acampamento espiritual difere totalmente de outro.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/26, Rabash, “O que são estandartes no trabalho?”

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Matéria e antimatéria existem; coisas que são completamente opostas uma à outra. Mas quem pode descobrir e avaliar essa oposição? Deve haver algum ponto de referência, algo intermediário, algo oposto.

Quando uma pessoa recebe um ponto no coração, isto é, uma qualidade do Criador, observa todas as suas outras qualidades a partir desse ponto, sua forma geral, e percebe em que medida elas se opõem ao Criador, então surge nela um sentimento que chamamos de “seriedade”. Mas essa ainda não é a seriedade necessária, porque a pessoa vê apenas a sua própria oposição. E daí? Isso ainda não basta.

Bem, tudo bem, eu sou o oposto do Criador. Então alguém poderia dizer: “Vá até o Mestre que me criou!” Disso vemos que é possível existir até mesmo nesse estado sem fazer nada, simplesmente tratando o assunto com leviandade e continuando a existir com o mesmo espírito.

A verdadeira seriedade surge em uma pessoa depois que ela enxerga através do ponto no coração e, na medida em que lhe é permitido ver (mesmo que apenas em pequena medida por enquanto), que tudo o que a compõe agora é oposto ao Criador. Isso ainda não é nem mesmo “Ibur”, o estado de um embrião.

Após perceber a própria contradição, a pessoa deve alcançar a humildade; um estado em que se rebaixa. O que isso significa? Humildade não consiste em submeter minhas qualidades às qualidades do Criador, mas em aceitar o conselho de seguir “pela fé acima da razão”, com todas as minhas qualidades.

A aceitação do trabalho “acima da razão” é chamada de trabalho com seriedade. Ou seja, não basta apenas reconhecer as próprias qualidades; é preciso também relacionar-se corretamente com elas. Disso decorre naturalmente que o próximo estado será apenas um: a oração.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Em todos os aspectos, somos opostos à luz, ao Criador, a tal ponto que somos quase incapazes de imaginar algo que sequer se aproxime remotamente Dele. Portanto, nossas qualidades nos são reveladas gradualmente, para que não nos vejamos repentinamente diante de uma colossal montanha de egoísmo cuja magnitude é indescritível.

Esta é uma oposição aterradora! Daqui até o infinito, gradualmente nos é revelado até que ponto toda a nossa forma, todas as nossas qualidades, são completamente opostas ao Criador.

Se ao menos uma qualidade em nós fosse oposta à Dele, poderíamos medi-la em relação a todas as nossas outras qualidades. Através dessa única qualidade, formaríamos uma visão correta de todas as outras e seríamos capazes de perceber sua incongruência com o Criador.

Mas, como nossa visão, tato, olfato, audição — todos os nossos sentidos — também são opostos a Ele, não temos meios de perceber isso. Consequentemente, parece-nos que tudo está em ordem. Para que essa discrepância se revele em uma pessoa, deve haver uma revelação divina, visto que, desde o princípio, estamos absolutamente despreparados para perceber qualquer contradição na realidade existente.

Para isso, precisamos ter um ponto no coração bem desenvolvido, pois essa é a única qualidade que transcende os limites deste mundo. Então, em relação a ele, seremos capazes de examinar e analisar todas as outras qualidades.

Portanto, somente na medida em que a luz brilha para nós de cima e desenvolve o ponto no coração, seremos capazes de perceber o quanto somos opostos à luz.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Comentário: Até que você entre no mundo espiritual, o que você lê nos livros, como “faça isso, não faça aquilo”, não lhe ajudará em nada, e no entanto isso é muito importante.

Minha Resposta: Até que uma pessoa entre no mundo espiritual, é claro que ela não consegue discernir quais mandamentos são performativos e quais são proibitivos. Ela não consegue perceber a estrutura de sua alma: quais Kelim ela possui abaixo do Tabur e quais acima do Tabur, quais desejos ela pode usar para fins de doação e quais não pode.

Comentário: Mas basta ler o que está escrito nos livros.

Minha Resposta: Tudo está escrito nos livros, mas você não pode usar a informação como base para realizar uma autoanálise. É somente no momento em que você segura o livro em suas mãos, lê e sente, ou de repente vê algo com visão interior e distingue essas coisas dentro de si, que você se lembra de onde isso está descrito dessa forma. Isso é chamado de “a alma do homem o ensina”. Então você transita para a Cabalá prática e realiza as correções de acordo com seu desejo.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no próximo mundo”

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