A única coisa que existe na criação é a força superior, chamada de “Uma, Única, Eterna”. Ela criou algo que pudesse senti-la.

Esse “algo” é chamado de vaso, Kli, alma ou criação; ele percebe apenas o que o rodeia e o preenche, ou seja, a própria força superior que o criou.

Essa sensação começa a aparecer no Kli como uma sensação muito simples e tênue, uma leve impressão da força superior. É uma reação natural inerente à natureza do Kli e não requer nenhum esforço da parte dele para surgir. Essa tênue impressão natural é denominada este mundo.

A força superior tem um programa específico em relação ao Kli que criou; o Kli está destinado a perceber a força superior até um certo grau chamado infinito. O Kli foi criado com uma prontidão inerente precisamente para essa medida de percepção, e a força superior guia seu desenvolvimento para que ele possa, em última instância, percebê-Lo em Sua plenitude infinita.

O Kli desenvolve gradualmente um grau crescente de sensibilidade à força superior. Seu desenvolvimento ocorre em estágios; esses estágios são chamados de mundos. No total, existem cinco estágios de desenvolvimento.

Inicialmente, o Kli encontra-se em um estado de completa inconsciência em relação à força superior, muito semelhante a um embrião no útero materno. Designamos essa sensação específica como este mundo, que, em um contexto mais amplo, representa o grau mais baixo do mundo de Assia.

Posteriormente, o Kli pode desenvolver uma sensibilidade aguçada e, assim, perceber a força superior como os mundos de Assia, Yetzira, Beria, Atzilut, o mundo de Adam Kadmon e, finalmente, como o Infinito. Referimo-nos às impressões experimentadas pelo Kli  pelos nomes das luzes NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida). O Kli só pode sentir suas próprias propriedades e como, por meio dessas propriedades, alcança a força superior. Isso é tudo o que ele é capaz de sentir.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Do Que A Criação É Capaz De Sentir?

Pergunta: É necessário que as guerras se desenvolvam de acordo com os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante?

Resposta: As guerras internas, de acordo com os graus, tornam-se cada vez mais extensas até chegarmos à guerra contra Amaleque. Esta é a maior e última guerra, que destrói toda a Sitra Achra, todas as forças impuras, o coração de pedra (Lev haEven).

Em cada grau, tudo depende de como o desejo de receber se revela em oposição ao desejo de dar. E a cada vez, essa oposição se torna mais e mais evidente diante dos olhos da pessoa.

A diferença entre eles é tal que, como se diz, o Criador julga os justos por uma margem mínima. Se antes você não sentia que estava em guerra, em desacordo até mesmo sobre questões globais, então, posteriormente, esclarecimentos ocorrem em um nível muito sutil.

Se alguém olhar de fora, pensará: “O que há de errado com você, afinal?” Não entende absolutamente nada do que está acontecendo. Mas você se relaciona com isso de tal forma que simplesmente não consegue suportar nem por um instante. A sensibilidade aumenta, o nível, a profundidade da análise. E isso continua até que toda diferença entre a sua opinião e a opinião do Criador desapareça.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Até Que A Diferença Entre Nós E O Criador Desapareça

Pergunta: Qual é a profundidade de uma palavra?

Resposta: Uma palavra é um universo; uma palavra é tudo. “No princípio era o Verbo”.

Pergunta: Então você está dizendo que ela contém o universo dentro de si?

Resposta: Sim, em geral, essa palavra é “Yod‑Hey‑Vav‑Hey”.

Este é o nome de quatro letras do Criador, que explica os quatro estágios pelos quais a emanação superior desce sobre a Sua criação. Essa é a palavra, e tudo o mais deriva dela.

Pergunta: Se você diz que “tudo o mais deriva dela”, isso significa que essa palavra está presente em todas as palavras, em todas as ações, em absolutamente tudo?

Resposta: Em tudo! Yod‑Hey‑Vav‑Hey inclui absolutamente tudo.

Pergunta: Que tipo de magia é essa? Que tipo de segredo? O que são essas quatro letras que estão em tudo, absolutamente tudo?

Resposta: Este é o nome do Criador. Em outras palavras, inclui os quatro estágios da propagação da luz do próprio Criador para toda a criação.

Pergunta: Então a luz existe praticamente em cada palavra, em cada ação e em tudo?

Resposta: Sim. E essa palavra engloba todas as palavras; absolutamente tudo, tudo o que acontece.

Pergunta: Esse nome do Criador abrange tudo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Estas são quatro letras. O que significa a primeira letra, “Yod –י ”?

Resposta: “Yod – י ” é a fonte da luz. ״Hey – ״ה é a expansão da luz. ״Vav – ״ו  é a sua descida para baixo. E o último ״Hey – ״ה é a vestimenta da luz nos inferiores que já existem.

Pergunta: Dizem que não se deve pronunciar o nome do Criador. O que isso significa?

Resposta: Em princípio, você não conseguirá pronunciá-lo de qualquer forma, por mais que tente. Isso porque são apenas letras, e essa palavra, em si, não é uma palavra. É simplesmente um código.

Pergunta: Estamos dizendo que “Yod‑Hey‑Vav‑Hey” é um código?

Resposta: Sim, é um código.

Pergunta: E quando se diz que é proibido pronunciar o nome do Criador?

Resposta: Isso significa que não se deve tentar nomear Sua ação. Porque, em princípio, ela é oculta da pessoa. Portanto, não tente fazer isso. “Proibido”, aqui, significa “impossível”.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”

Categoria: Estrutura do Universo, Laitman Unplugged, O Criador por souzapin - Comentários desativados em As Quatro Letras Do Nome Do Criador

Está escrito no Zohar, Noah (Item 2): “Venham e vejam: ‘Todo o Israel tem uma porção no mundo vindouro’ (Rabash, “Todo o Israel tem uma porção no próximo mundo”).

Rabash explica o que significa “todo o Israel”. Quem é Israel? Israel é alguém que fez uma aliança com o Criador ou aspira a esse estado. “Fazer uma aliança” significa que a pessoa alcançou equivalência de forma com o Criador, ou seja, adesão a Ele.

Assim, o nome “Israel” é dado de acordo com o desejo de cada um pelo Criador, mesmo que apenas pelo objetivo ainda não alcançado. Esta é a definição espiritual.

É claro que, além do reino espiritual, também vivemos no mundo material. Mas aqui, de acordo com a lei da raiz e do ramo, existe outra definição, material, do conceito de Israel. Segundo essa definição, trata-se de uma pessoa nascida de mãe judia.

No entanto, quando os Cabalistas falam de Israel, eles se referem à parte interior de uma pessoa, onde ela pode verdadeiramente fazer a única escolha livre que possui: aderir ao Criador com base em seu desejo, fazendo um esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Os Conceitos Espiritual E Material De “Israel”

Se eu me corrigir, começarei a ver o mundo como mais unificado e mais voltado para a doação, o amor e a unidade. No fim, eu compreendo que tudo isso é um único sistema, uma única pessoa, chamada Adam. E esse Adam sou eu. Porque dessa forma, por meio de minhas ações, feitos, pensamentos e diversas correções, eu o construí.

Pergunta: Ou seja, eu absorvo e reúno o mundo em mim mesmo? E me torno essa única alma, Adam?

Resposta: Sim.

Pergunta: Isso é verdade?

Resposta: É verdade.

Comentário: E o que vemos é…

Resposta: Nós também vemos a verdade, mas esta é uma verdade parcial, despedaçada pelo nosso egoísmo interior.

Pergunta: E aqui, como se não a passássemos através do egoísmo? Não olhamos através do egoísmo?

Resposta: Se eu reunir todas elas em uma única imagem, então essa sou eu.

Pergunta: Esse sou eu. Como alguém consegue ter essa concentração?

Resposta: Esta é precisamente a nossa tarefa: reunir o mundo inteiro e dizer: “Este sou eu”, e este mundo depende de mim.

Pergunta: Sou responsável por todos e por tudo?

Resposta: Absolutamente tudo vem daqui.

Pergunta: Todas as pessoas?

Resposta: Sim.

Pergunta: A pessoa mais simples e comum é responsável pelo mundo, por tudo o que acontece neste mundo terrível?

Resposta: Na medida em que ela se encontra neste mundo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 10/04/26

Categoria: Estudo Cabalístico, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Reúna O Mundo Inteiro Dentro De Si

Pergunta: Dizem que é preciso mudar as próprias qualidades. Qual a diferença entre as qualidades que podem ser mudadas e o caráter de uma pessoa que não muda? Como podemos identificar as qualidades que precisam ser transformadas?

Resposta: Quais são essas qualidades que podemos mudar e, ao fazê-lo, sentir a força superior em cujo campo de ação existimos, percebendo-a como algo que muda em relação a nós, variando de acordo com nossas próprias qualidades? Há algo em nós que pode mudar. O que é?

Como posso isolar esse elemento específico que eu poderia alterar e começar a sentir que estou dentro do campo de ação de alguma força externa a mim, uma força superior, abrangente, eterna e perfeita? Se eu sentisse que existo dentro dessa força, fundido e unido a ela, perceberia um mundo completamente diferente. A imagem que aparece diante de mim, minha sensação de realidade, constitui o meu mundo.

Dizem que a transformação que deve ocorrer em mim é a criação de uma nova propriedade correspondente a essa força superior. Se eu puder, em certa medida, tornar-me semelhante a essa força superior, sentirei a mim mesmo como Ele se sente. Se eu aumentar a medida da minha semelhança com Ele, sentirei isso ainda mais intensamente.

Não há nenhum mistério profundo aqui; é muito simples. O único desafio é como alcançar esse grau de semelhança com Ele. É precisamente isso que a sabedoria da Cabalá nos ensina.

A Cabalá é uma ciência na qual aqueles que alcançaram a força superior nos dizem o que ela é, quem é esse Ser Superior, para que, a partir disso, possamos aprender que temos a possibilidade de nos tornarmos semelhantes a Ele e começar a sentir como Ele sente.

E se eu adquirir tudo o que for possível, na medida máxima de semelhança com Ele, de acordo com as minhas capacidades, significa que corrigi completamente o meu Kli e o coloquei em equivalência com esta força superior.

Suponha que eu possua certos meios, uma espécie de “bolsa”, e que, se assim o desejar, possa, com todo o dinheiro nela contido, adquirir a qualidade do superior. Se eu chegar à conclusão de que vale a pena comprar, não apenas uma pequena parte, mas todas as Suas qualidades, até o limite do que tenho em minha bolsa, então, verdadeiramente, de acordo com todas as minhas capacidades, me torno como Ele. Então deixo de sentir que algo permanece em mim do meu antigo eu.

Os Cabalistas dizem que isso é bom. Embora não o compreendamos, é bom mesmo assim. Por quê? Não pode ser explicado até que a pessoa o sinta por si mesma. Existem sensações que os Cabalistas chamam de sensação de perfeição e eternidade. Atualmente, não percebemos nenhuma delas em nosso mundo.

Portanto, pode-se imaginar qualquer coisa sobre o que os Cabalistas dizem, mas por enquanto permanecerá apenas palavras, sem conexão com quaisquer sensações reais.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em “Compre” As Qualidades Do Criador