Pergunta: Qual a relação entre o progresso espiritual de uma pessoa e a duração de seus períodos de escuridão?

Resposta: Os períodos de escuridão (Achoraim) nos testam; eles verificam o quanto estamos dispostos a nos esforçar para alcançar um bom estado de consciência. Mas isso não significa que devemos nos desconectar do trabalho.

Digamos que eu estivesse bem, de ótimo humor, com uma boa atitude em relação aos estudos e sentindo certa proximidade com a espiritualidade. Agora, porém, perdi o ânimo, o entusiasmo de antes, meu humor piorou e voltei a perder o interesse pela espiritualidade.

Se eu parar de estudar agora, viajar, me divertir em um bar ou simplesmente dormir, não construirei novos Kelim, não avançarei espiritualmente. Claro, experimentarei algumas sensações, e esses Reshimot serão adicionados ao fundo geral. Com o tempo, com base nesses Reshimot, ocorrerá uma mudança na direção certa.

Mas a mudança mais eficaz e poderosa é alcançada quando resistimos ao estado de escuridão com todas as nossas forças. Nós nos esforçamos para retornar ao sentimento de espiritualidade o máximo possível.

Do alto, recebi a oportunidade de retornar do estado de escuridão para a luz por minha própria força. Posso me conectar à espiritualidade mesmo sem receber auxílio divino. Meu Kli vazio, que antes estava sob a influência da luz circundante, precisa ser preenchido com minha própria percepção da importância da espiritualidade, e então me sentirei como me sentia antes do estado de escuridão.

Antes, essa sensação me era dada pela luz que me preenchia. Agora, eu mesmo me proporciono essa sensação de proximidade espiritual. Contudo, para isso, preciso de um ambiente, um mestre, livros e diversas ações que me ajudem a alcançar a grandeza do Criador. Ou seja, preciso preencher meu vazio interior por mim mesmo. E o ideal é quando consigo fazer isso.

Então, instantaneamente, passo para um novo estado. Consegui, eu fiz isso, subi um grau por conta própria. Agora, uma sensação ainda mais pesada de escuridão se soma a mim. Ou seja, dei um passo à frente em direção à mãe, caí novamente em seus braços ternos, regozijei-me, mas, de repente, a mãe me deixou novamente. Eu a abracei, uni-me a ela mais uma vez, e ela dá um passo para trás. E este passo para trás agora é muito maior que o anterior.

Se fosse apenas um pequeno passo, eu não me preocuparia. Mas agora a situação parece ter piorado. Ou seja, a cada queda, os estados de descida se tornam mais pesados. A pessoa pensa que piorou, que se afastou ainda mais do Criador. Isso é um sinal de progresso, pois agora ela será capaz de avançar ainda mais por si mesma. Esse é o processo.

Da Lição Diária de Cabalá de 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Sinal De Progresso

Pergunta: O Criador sofre por não poder doar nada à criação. Mas por que razão a criação desenvolveria a necessidade de doar algo ao Criador?

Resposta: A necessidade de doar surge na criação de cima, sem qualquer preparação da sua parte. Assim como a luz que preencheu o primeiro estágio lhe conferiu a sua natureza, também a luz circundante que desce sobre aquele que estuda a Cabalá, que deseja se conectar com a raiz, lhe dá as suas qualidades.

Mesmo que por ora ele simplesmente queira se conectar com a raiz sem sequer perceber o que ela é, ele estuda não por amor ao conhecimento, mas para preencher o vazio em seu coração. Então a luz circundante, ao influenciá-lo, lhe traz o encantamento da santidade e lhe proporciona precisamente uma afinidade com a qualidade de doação.

A luz circundante desperta na pessoa o desejo de doar. A pessoa não sabe como isso acontece. Não somos capazes de expressar como, dentro do desejo de receber, nasce o desejo de doar; assim como, a partir do primeiro estágio da luz direta, forma-se o segundo estágio. Não temos palavras para expressar essa transformação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’, na Obra?”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Efeito Milagroso Da Luz

Pergunta: Em que consiste a oferta ao Criador? Afinal, o Criador, em essência, não precisa de nenhuma oferta de nossa parte.

Resposta: Tomemos o exemplo do convidado e do anfitrião, escolhido provavelmente por Baal HaSulam por descrever todas as nuances da relação. Por um lado, parece que o anfitrião não precisa de nada do convidado, mas, por outro lado, por que Ele, mesmo assim, faz o convidado ter consciência de Sua existência?

Ele poderia receber prazer do convidado sem se revelar. Será que uma mãe em nosso mundo tem a intenção de se revelar ao filho quando lhe dá algo? Não, essa é simplesmente a natureza do seu desejo de receber. Ela desfruta mesmo que o filho não lhe dê nada em troca.

Assim, da perspectiva do desejo de receber, o anfitrião não é obrigado a se revelar ao convidado; o desejo de receber já contém a satisfação do ato de dar. Portanto, o desejo de se revelar ao convidado deriva do desejo de doar; por meio da revelação do Anfitrião, o convidado pode alcançar um grau superior ao de um mero receptor.

Vemos que Bina  não precisa de nenhuma retribuição de Malchut além de receber MAN, segundo a qual ela passa MAD de Aba para Malchut, e nada mais. Por quê? ZAT de Bina é o desejo de receber, portanto ela não precisa de nenhuma resposta de Malchut, que simplesmente recebe sem qualquer restrição.

Mas quando Bina  se revela a Malchut, ela não revela sua essência, mas sim suas GAR, o desejo de doar que recebeu de Keter, e deseja se assemelhar a ele porque Keter é o doador.

Aqui reside uma espécie de paradoxo. Se o desejo de receber funciona em função da doação, então não necessita de nenhuma resposta para seu próprio benefício. O desejo da mãe (Ima) de receber é satisfeito; ela se satisfaz ao receber do pai (Aba) e transmitir adiante. Seu AHP está pleno, e ela o desfruta — basta pedir de baixo, e isso é suficiente.

Disso depreende-se que, mesmo que o Criador desejasse receber, Ele não teria necessidade alguma de Se revelar ao ser criado, apenas de dar e desfrutar do ato de doar. Somente a necessidade de elevar o ser criado ao Seu nível obriga o Criador a Se revelar, não por um desejo de receber, mas por um verdadeiro desejo de doar, a fim de edificar os Kelim dentro do ser criado, que anseia alcançar o Seu nível.

Portanto, quando o ser criado começa a sentir o anfitrião, também percebe o Seu status. O anfitrião não está simplesmente dando algo a ele, pois quem dá deseja receber prazer disso, o que nos parece justificado. Mas quando o anfitrião se revela perfeito, revelando ao ser criado a sua própria imperfeição em comparação, o ser criado adquire verdadeiramente uma deficiência (Hisaron).

Agora vemos que receber prazer do anfitrião, dentro do desejo de receber, é necessário apenas para manter a conexão, enquanto todo o resto se baseia unicamente no desejo não realizado (Hisaron) do ser criado de ser como o anfitrião. Portanto, cada vez que nos aprofundamos na obra, em sua importância, em qualquer relacionamento com o Criador, devemos nos relacionar com Ele não como o doador (“Vá ao Mestre que me fez”), mas como um modelo para o meu Hisaron, como aquele a quem devo me assemelhar.

Devo me esforçar pelas mesmas qualidades, as mesmas propriedades, as mesmas aspirações que Ele tem. E isso é chamado de “as nove primeiras Sefirot” (Tet Rishonot). O restante do relacionamento é construído na interação entre o receptor e o doador, entre o Criador e o ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Relação Entre O Anfitrião E O Convidado

Pergunta: Diz-se que uma pessoa sai de seu estado espiritual, cai e fica inconsciente. O que isso significa?

Resposta: Em primeiro lugar, mesmo agora estamos em um estado inconsciente, desprovidos de consciência do espiritual. Suponha que uma pessoa já esteja em um nível espiritual elevado. O que significa que ela “desce desse nível”? As luzes, os Mochin, se afastam dela, e se as luzes se afastam, significa que ela está sem consciência: a Luz se vai, e a compreensão e a sensação de onde você está desaparecem.

Pergunta: Por que uma pessoa só percebe isso depois de várias horas ou dias, em vez de ser capaz de compreender no momento em que a luz se apaga?

Resposta: Em nosso estado atual, isso acontece porque você ainda está sob o domínio das Klipot. As luzes se retiram porque uma medida adicional do desejo de receber é acrescentada a você. Nisso, é como se não houvesse culpa sua; você não sai desse estado por si mesmo.

Nunca entramos ou saímos de um estado espiritual por nossa própria vontade; em vez disso, recebemos um desejo de receber adicional. Você fez algo, conquistou algo, recebeu alguma recompensa pelo seu esforço e, agora, surge um estado de consciência na sua conexão com o Criador.

Na espiritualidade, assim que se alcança algo, é preciso continuar. No mundo corpóreo, pode-se permanecer em um bom estado, mas aqui não é assim. Portanto, os Reshimot do próximo grau despertam imediatamente em você com maior Aviut. Essa Aviut aparentemente “estraga” sua conexão com o Criador, e você começa a receber prazer para si mesmo dentro dessa Aviut.

Você começa a se deleitar: “Como este mundo é maravilhoso!” e já se esquece da conexão com o Criador, do fato de que, justamente por estar se esforçando para alcançá-Lo, você recebia esse prazer. E assim, você cai.

Mas o que é uma descida? É a perda da conexão com o que está acima.

Você permanece imerso no desejo de receber, desfrutando disso, e só. Isso é definido como uma queda. Quando isso acontece? Quando há falta de realização, de consciência. E assim, acontece cada vez que o desejo adicional é maior do que o que foi corrigido. Isso o desconecta do Criador, e você permanece apenas com o prazer.

Então, o que você pode fazer? Nada pode ser feito; agora você deve corrigir esse desejo. Você tinha a capacidade de não cair? Não. Você poderia ter se sustentado no momento anterior à queda e permanecido no estado superior de conexão com o Criador com a nova Aviut? Não. Você é obrigado a realizá-lo na descida, isto é, a atravessar toda a sua profundidade e então conectá-lo ao desejo de conexão com o Criador. Não há outro caminho.

Portanto, diz-se: “Não há justo que cumpra um mandamento sem antes tropeçar”.

Assim, primeiro vêm as falhas, a escuridão, as transgressões intencionais e não intencionais, e somente depois vem a sua correção.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Primeiro Vêm As Transgressões, Depois A Sua Correção

Pergunta: Recentemente, eu estava em um estado de profunda tristeza, e a ideia de que isso me foi enviado do alto e que eu deveria combater essa tristeza com meus próprios esforços me ajudou. Como essa abordagem pode ser explicada para pessoas que estão realmente sofrendo?

Resposta: Você está abordando dois assuntos diferentes aqui. No momento, estamos passando por um período difícil: o Criador está se distanciando de nós.

Quando o Criador se esconde de nós, terríveis dificuldades nos abatem, um sofrimento intenso que constantemente temos de superar. E na medida em que deixamos de avançar, na medida em que não o desejamos e não buscamos um caminho que nos conduza à luz, o nosso sofrimento aumenta. Isto porque o propósito do sofrimento é despertar-nos para a busca da sua origem.

Se recebo um único golpe, não é tão ruim. Mas se sou atingido repetidamente, começo a refletir: Por que isso está acontecendo, de onde vem, quem está me causando dor e como posso resistir? Todos esses golpes afetam, de alguma forma, meu desejo de receber, meu anseio de desfrutar. Através disso, torno-me mais sábio, adquiro compreensão e reconheço a maldade do egoísmo. A consciência do mal é a mente ao lado do coração.

Começo a aprender, a ganhar experiência e a estudar o que são esses golpes, por que os recebi e o que eles mudam dentro de mim. Torno-me como um paciente estudando sua doença.

Existem pacientes que conhecem sua doença melhor do que o próprio médico. Um médico precisa se especializar em milhares de doenças, a maioria das quais nunca vivenciou. Mas um paciente tem apenas uma doença e pode ter lido milhares de livros sobre ela. Essa pessoa, às vezes, pode lhe dar conselhos melhores do que qualquer médico.

O que se pode fazer? É impossível ajudar uma pessoa aleatória na rua. No momento, ela está sob o fogo do sofrimento. Esse fogo precisa atingi-la mais de uma vez até que forme nela não apenas o desejo de escapar do sofrimento, mas também o desejo de buscar uma saída para a dor e os golpes.

No início, eu não era capaz disso; só queria fugir do sofrimento, me esconder dos golpes. Mas então comecei a perceber que não podia escapar deles, que não havia como recuar. E assim, durante os períodos de sofrimento, e principalmente nos momentos de alívio, comecei a buscar maneiras de evitar essas situações no futuro.

Em meio à terrível sensação de sofrimento, começo a me tornar mais sábio. É como se eu adquirisse uma mente através da qual busco maneiras de me libertar do sofrimento para não experimentar tal tormento novamente. Os golpes se intensificam, e cada um é mais pesado que o anterior. É como as Dez Pragas do Egito, onde cada praga era pior que a anterior.

Isso continua até que eu descubra a verdadeira causa por trás dos próprios golpes. E no sofrimento, começo a sentir aquele que os envia. Esta é uma conexão com o divino.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Que Nos Torna Mais Sábios?

Pergunta: Se eu sinto prazer em trabalhar para os amigos do grupo, faz algum sentido tentar suprimir esse prazer, como se dissesse: “Estou desfrutando, mas não quero desfrutar disso”?

Resposta: Não se deve suprimir o prazer, seja ele qual for, especialmente aquele que surge ao longo do caminho do trabalho espiritual. Em vez de simplesmente desfrutar do que se tem, deve-se examinar a origem desse prazer e buscar o prazer no próprio caminho, na semelhança de qualidades com aquele a quem se deseja assemelhar, a quem se está aproximando.

O objetivo é o prazer, mas a questão é que tipo de prazer é esse. O pensamento de “deleitar os seres criados” é tanto o princípio quanto o fim da criação.

Se você deseja alcançar o Criador, precisa compreender que a Torá é a ciência da vida. Baal HaSulam explica isso em “O Estudo das Dez Sefirot”. Não basta apenas praticar atos de doação; é preciso desfrutá-los e receber a plenitude da luz suprema. Se uma pessoa sofre ao trilhar esse caminho, significa que está sob o controle das Klipot e não sob o controle da santidade.

A cada momento de sofrimento, a pessoa se desconecta do Criador. Afinal, se o Criador é a fonte do prazer, como é possível sofrer e ainda assim estar conectado a essa fonte? Não é possível.

Qualquer estado corrigido deve ser repleto de alegria.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Desfrute Do Caminho Espiritual

O desejo de receber constitui a essência da criação. Mas, enquanto não for corrigido pela qualidade de Bina e transformado em uma intenção voltada à doação, não poderá ser devidamente utilizado e levado à perfeição e à eternidade.

Portanto, Abraão, que foi o primeiro a alcançar essa correção, é chamado de “pai do povo”. Ele recebeu uma letra adicional “Hey” (“H”) ao nome “Abrão”, o que indica que ele recebeu a propriedade de Bina.

Sua propriedade é chamada misericórdia (Chesed). Quando Bina, que pertence às três Sefirot superiores (GAR), transmite sua propriedade às sete Sefirot inferiores (ZAT), aos vasos receptores do inferior, sua propriedade é definida como misericórdia. Isso é o que se deve adquirir para corrigir o Kli da própria alma.

Medimos o nível espiritual de uma pessoa e sua capacidade de receber em prol de doar pela extensão em que ela alcança a correção de Bina em sua Malchut. Em outras palavras, tudo é medido, não pela Malchut em si, mas pela capacidade de utilizá-la de acordo com a correção de Bina presente nela.

Para corrigir a criação, os vasos foram quebrados (a quebra dos vasos); como resultado, todas as propriedades de Bina foram incorporadas às propriedades de Malchut e se misturaram. Em cada parte de Malchut, o atributo de Bina está presente na medida em que Malchut é capaz de perceber e adquirir essa propriedade de forma benéfica.

Essa mistura deve atingir o grau mais baixo, pois essa é a única maneira de identificar e corrigir Malchut para que, em cada um de seus estados e desejos, ela utilize a propriedade de Bina para adquirir seu caráter.

Portanto, em vez de considerar Bina como sua (agindo como uma Klipa e usando a santidade para receber), Malchut faz algo diferente: adere a Bina inicialmente usando apenas as forças de Bina e somente depois assimila as propriedades de Bina, dando em prol de dar e depois recebendo em prol dar.

Assim, uma pessoa deve revelar e implementar o uso correto de Bina. Em outras palavras, deve adquirir a propriedade da misericórdia e torná-la mais importante do que todas as outras propriedades, atributos e características distintivas. Esta é, em essência, a totalidade do trabalho de uma pessoa.

Torna-se evidente que o desejo de receber foi criado como um meio de alcançar o nível do Criador, pois com toda a sua força se une à propriedade da misericórdia, a propriedade de Bina, à propriedade do Criador, a doação. Malchut, ao aderir a Bina, alcança Keter utilizando a propriedade de Bina em sua capacidade máxima.

Observamos que o processo de inclusão de Malchut em Bina, além de ser todo o nosso caminho e a soma de nosso trabalho, também se refere à instrução que o Criador dá a Abraão: “Vai em frente”. Uma pessoa que recebe a adição de Bina à sua natureza agora tem a oportunidade de trabalhar, visto que possui ambos os meios, e somente trabalhando corretamente com eles poderá alcançar o objetivo da criação.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Adquira A Qualidade Da Misericórdia

Pergunta: Por que o ser criado constrói um novo Kli conhecido como luz refletida?

Resposta: Malchut, do mundo infinito, sentiu a disparidade entre si e a luz superior; percebeu o quanto Ele é exaltado. Além disso, ao receber prazer Dele, percebeu sua própria oposição à luz, o que lhe trouxe um sentimento de separação, a constatação de que era diferente Dele. Isso a levou à restrição (Tzimtzum).

Chamamos essa sensação de vergonha. Há um significado muito profundo oculto nisso, mas é difícil e nem sempre possível expressá-lo em palavras. No entanto, é precisamente a partir desse sentimento de vergonha que Malchut gera todas as ações subsequentes, desde o estado no mundo do infinito, quando sinaliza sua prontidão para realizar a primeira restrição, até o momento em que completa todo o processo e retorna ao estado da correção final, ao estado do infinito, antes repleto de luz, mas desta vez em um vaso de luz refletida.

Essa sensação inicial de vergonha serve para ativar e sustentar todas as ações subsequentes. Isso por si só é suficiente. De fato, tudo o que existe, desde o mundo do infinito até todo o ciclo que leva de volta ao Infinito, é essa mesma Malchut atuando nos bastidores. Embora opere através de várias partes e estados, é Malchut quem realiza o trabalho.

Por um lado, ela orquestra a quebra dos vasos para que eles experimentem e reconheçam plenamente a extensão de todas as suas deficiências; por outro lado, Malchut integra as nove primeiras Sefirot que estão nela para corrigir sua relação com a luz superior.

Segue-se que ela realiza todas as ações com o único propósito de restaurar a si mesma ao estado de infinito. Ora, o estado de infinito é alcançado por sua própria iniciativa, a partir de um estado de absoluta oposição. Malchut escolhe o estado de infinito e, ao fazê-lo, eleva o Criador à exaltada estatura do doador.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’ na Obra?”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Partir Do Sentimento De Vergonha

Uma pessoa no caminho espiritual passa por vários estados. Lembro-me de como meu professor, Rabash, às vezes não conseguia ver nem ouvir nada ao seu redor, como se estivesse inconsciente. Parecia que eram momentos de desconexão com a realidade.

Isso não acontece conosco. Mas estamos falando de uma pessoa muito prática, muito realista, que trabalhou a vida toda: às vezes como sapateiro, às vezes num escritório de contabilidade e às vezes na construção civil.

Ele não era nenhum tipo de místico ou filósofo, nem mesmo um programador. Ele tinha os pés firmemente no chão. E dava para ver como ele literalmente se perdia em tudo. Em qualquer estado, é preciso romper com a realidade; um estado nebuloso e confuso é o pior. Não se acomode pairando sem rumo, simplesmente prolongando a existência; isso sim é o pior.

Frequentemente me irrito comigo mesmo, o que não é surpreendente dado o meu caráter, e graças a isso, consigo superar essa situação. Diz-se: “No homem, a inclinação ao bem sempre se irritará com a inclinação ao mal”.

Você se provoca até sentir raiva, induz um certo estado em si mesmo e começa a refletir sobre ele: talvez seja assim, talvez assado, vale a pena ou não? Este é o estado tal, este é o estágio tal. Esse processo ocorre em todos os níveis; o principal é não permitir que o próximo momento seja igual ao anterior.

Se você vir amigos ao seu redor que concordam em desperdiçar momento após momento dessa maneira, fuja deles. Eles vão contaminar você com a preguiça, e isso é um problema muito sério.

Em uma de suas cartas, Rabash escreve sobre alfaiates e sapateiros ruins que dizem: “Deixe o sapato ou o vestido como está, não é nada demais”.

Esse sujeito diz praticamente a mesma coisa: “Para onde você está correndo? Por que está se precipitando? Olhe para você. Aqui estou eu, vivendo tranquilamente, e você, simplesmente, não está levando nada a sério”. Você deveria simplesmente fugir de pessoas assim, cortar contato, não olhar para elas e se deixar influenciar o mínimo possível por elas.

Para mim, o que importa é precisamente o que eu vejo, não o que ele vê. Um amigo assim me enfraquece. Quero conquistar algo na vida; isso é de vital importância. Todos podem exigir isso uns dos outros; precisamos construir uma sociedade, e isso significa que precisamos exigir isso.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Rabash, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Se Você Quer Ganhar Algo Na Vida…

Pergunta: Como podemos ajudar aquelas pessoas que não estão trilhando o caminho da verdade, que não estão buscando a espiritualidade?

Resposta: Só posso sentir pena das pessoas que não sentem o que eu sinto. É só isso. O que mais posso fazer por elas?

Só posso trabalhar para disseminar a Cabalá para que elas também sintam a necessidade do Criador. Não posso simplesmente sentir compaixão pelas massas que sofrem, pois isso é uma piedade animalesca sem qualquer objetivo espiritual.

De fato, se sinto piedade animalesca, significa que não estou justificando o governo benevolente do Criador. Devo chegar a um estado em que seja capaz de justificar os golpes desferidos pelo Criador.

Quanto às massas, eu as ajudo a reconhecer o Criador, aquele que executa os golpes, dentro dos próprios golpes. Assim que alcançamos o executor, os sofrimentos se transformam em prazeres. Mas devemos ser capazes de explicar isso às massas de uma forma acessível. Devemos construir um processo de apresentação de informações sobre espiritualidade para o público em geral.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Podemos Ajudar Pessoas Que Não Estão Em Busca De Espiritualidade?