Pergunta: Se eu preciso me esforçar para alcançar um nível mais elevado porque quero encontrar um estado melhor lá, estou simplesmente fugindo do sofrimento?

Resposta: Por que você acha que o êxodo do Egito não aconteceu por meio do sofrimento? Você pergunta por que deve avançar pelo caminho do sofrimento. É porque você está no desejo de receber para si mesmo e nem sequer sabe disso; você deve gradualmente começar a tomar consciência disso e a se familiarizar com o seu egoísmo.

No desejo de receber em si não há nada de mau; ele é mau apenas em relação ao Criador; em relação a este mundo, é comum. Vemos como indivíduos com grandes desejos egoístas triunfam em nosso mundo.

Eles ganham muito dinheiro e dominam aqueles cujo desejo de receber não é tão grande. Como resultado, aqueles que não precisam de mais do que ganhar a vida em algum lugar trabalham para aquele em quem o desejo de receber é grande. Ele se torna o chefe, o dono, e eles se tornam seus trabalhadores.

Acontece que, para o nosso mundo, o desejo de receber é algo bom e útil. E somente se o Criador se revela um pouco e deseja promover o indivíduo e a humanidade, nessa medida, Ele revela o mal inerente a esse estado. E se não o comparássemos com o Criador, não encontraríamos nada de mau no desejo de receber em si.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Na espiritualidade, o desejo determina tudo. Portanto, um ser criado não é capaz de desejar voluntariamente o sofrimento para, posteriormente, após alguns passos, agradar ao Criador com uma intenção altruísta. Isso é impossível. Todo esse processo deve começar de cima. O Criador é sempre o iniciador.

Pergunta: No mundo corpóreo, uma criança pequena aprendendo a andar não percebe o quanto é indefesa porque sua mãe está diante de seus olhos e ela sabe que ela a ajudará. E quanto à espiritualidade?

Resposta: Se estivéssemos de pé, chorando como uma criança, mas, enquanto chorávamos, olhássemos para o Criador, esse estado seria diferente de quando Ele está oculto. Se você vê o Criador, significa que Ele não o abandonou; Ele não se ocultou.

No mundo corpóreo, a conexão pode ser sentida através da visão, do toque, de um abraço, e assim por diante. Na espiritualidade também, existem vários graus de conexão: um abraço, um beijo, e assim por diante. Se você se aproximou do Criador (independentemente do grau de conexão que você tenha com Ele), isso não pode ser chamado de estado de escuridão, porque você permanece conectado com Ele. Ele não o abandona.

Devemos compreender que os estados de escuridão nos são enviados do alto de acordo com o esforço que devemos aplicar em determinado grau. Talvez sejam enviados a você com a intenção inicial de que você não tenha sucesso. Talvez isso signifique lhe dar a oportunidade de acumular Reshimot e esclarecer suas falhas, para que você se esforce de fato nessa situação.

Você não sabe disso, mas recebe exatamente o que precisa neste momento para o seu crescimento espiritual. A prestação de contas é feita lá de cima. Você não sabe por quê, nem com que propósito — assim como uma criança não entende por que sua mãe se afastou dela, por que ela parece tão severa.

Ela estava sempre em seus braços e, de repente, ela a coloca no meio do quarto e se afasta. A criança está completamente indefesa, enquanto a mãe se alegra; ela está lhe ensinando a andar, ensinando-lhe independência.

Isto é o que significa: “Verás as Minhas costas” (Achoraim). Ou seja, de um estado de escuridão, você começa a ver a luz. Não significa que através de Achoraim você vê a luz diretamente. No estado de Achoraim, você constrói o Kli. E através do Kli, você revela a face do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Pergunta: Como posso pedir ajuda a um amigo?

Resposta: A ajuda que você pode pedir a um amigo deve consistir em ele lhe dizer algo bom. O que mais poderia haver?

Quando você se voltar para um amigo, não deve contar-lhe todos os seus infortúnios, pois isso o deixará triste.

Quer você queira ou não, você está afetando negativamente a outra pessoa, o que é proibido; isso se chama difamação. Se alguém diz algo ruim para outra pessoa, não importa a forma, é calúnia.

O que é calúnia? Qualquer coisa que alguém ouça que o abale e o enfraqueça. Mesmo frivolidades ou zombarias enfraquecem uma pessoa, pois seus pensamentos e intenções desaparecem no instante em que as ouve.

Mas a calúnia dirigida abertamente contra o Criador é especialmente grave: “Quem é o Criador para que eu o ouça?” Esta é a raiz da calúnia, pois elimina qualquer oportunidade de uma pessoa se voltar para o Criador, e nela reside a sua salvação.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Para que uma pessoa tenha equivalência de forma com o Criador, ela deve procurar ter temor em tudo o que faz, como está escrito (ali): “Temor significa que ele teme não diminuir sua contribuição para a satisfação do seu Criador.” (Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”)

É impossível iniciar qualquer relacionamento entre uma pessoa e outra sem que haja temor. O temor é o que o desejo de receber sente ao buscar a plenitude, a vida, o prazer. No entanto, em contrapartida, também sente medo.

Um desejo não realizado de receber experimenta o medo de que esse estado permaneça ou que chegue a tal estado. Este é o medo animalesco — o temor (Ira).

Se conseguirmos criar uma barreira sobre esse temor animalesco, direcionado para o desejo de receber, então, a partir desse desejo, esse temor se volta para o Criador e se transforma em algo completamente diferente. Em vez de pensar em mim mesmo e temer pelo meu próprio estado, eu tremo e penso no estado Dele. Isso significa que começo a sentir o “sofrimento da Shechina ”.

Assim como o desejo de receber é a base para o desenvolvimento de um sistema de relacionamentos voltado para a doação, da mesma forma, o temor é a base para o desenvolvimento de um sistema de relacionamentos voltado para o amor. Não pode haver amor sem temor.

Mesmo no amor mais elevado, deve haver reverência. E se eu pudesse ter dado um grama a mais e não o fiz? E isso não é nenhum tipo de deficiência da parte do Criador, nem qualquer deficiência natural da parte do ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

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O Dia em Memória do Holocausto é um dia especial e muito triste na história do povo judeu e de toda a humanidade, pois estamos todos interligados. Num dia como este, devemos falar sobre as causas desta tragédia e as suas lições, para que “os atos dos pais sirvam de exemplo para os filhos”.

Não existe nada além da força superior, o bem e a prática do bem, que nos governa o tempo todo. Não há uma única ação que ultrapasse essa boa governança.

Portanto, se em nossa análise não nos elevarmos acima de nossa natureza egoísta e não começarmos a julgar o Criador, duvidando de Sua boa orientação, nos enganaremos. Então, toda a nossa investigação será inútil e nos conduzirá à mesma amarga realidade da qual somos obrigados a falar hoje.

O Criador sente as nossas sensações. Se estarmos unidos e nos alegramos com isso, o Criador se alegra. Ele não tem sensações próprias; Ele reside dentro de nós, tal como uma mãe que vive através do seu amado filho. Através da nossa conexão uns com os outros, criamos um lugar para o Criador, um lugar onde Ele pode existir.

E se não estamos conectados, não há lugar para o Criador; consequentemente, sentimos Suas ações de forma distorcida e invertida, como se não viessem Dele. Cada ação é experimentada em nós em proporção direta ao grau de nossa unidade ou desunião.

O Criador reside em nossa conexão uns com os outros. Essa conexão deve estar em constante desenvolvimento, desde a quebra inicial realizada pelo Criador até a correção final, a adesão completa. Enquanto não ficarmos para trás em nosso progresso pelas etapas de correção que estamos destinados a percorrer, tudo estará bem conosco. Mas se ficarmos para trás, nos encontraremos em uma situação terrível, criada por nós mesmos.

Se a cada instante não corrigirmos a conexão entre nós, sentiremos a diferença entre o estado desejado e o real. Suponha que hoje eu precise corrigir em 20% minha conexão com toda a humanidade e tenha alcançado apenas 15% de conexão.

Consequentemente, os 5% que faltam se revelam para mim como pressão, problemas. Em essência, essas são as forças que visam acelerar meu progresso, compensar o atraso, extinguir a lacuna entre o desejado e o real.

Essas forças não testemunham a bondade ou maldade do Criador, mas são simplesmente uma consequência natural do funcionamento do sistema, como se diz: “Uma lei foi dada e não pode ser transgredida”. Ou seja, devemos avaliar não pelo quanto nos é doloroso ou prazeroso, mas sim pelo quanto essas forças, que nos são reveladas como boas ou más, nos ajudam a progredir corretamente.

O Criador não nos deseja o mal, mas existe uma lei da natureza, e ao cumpri-la sentimos nossa conexão, enquanto que ao violá-la sentimos dor, a tal ponto que hoje somos obrigados a recordar o Holocausto, o evento mais doloroso da história do povo judeu.

Claro, isso não foi causado pelo Criador, mas por pessoas que tinham a obrigação de corrigir a conexão entre si e não a corrigiram. A demora na correção foi tão grande que resultou em sofrimento terrível.

Que lições podemos tirar disso? Ao longo da jornada desde a antiga Babilônia até os dias de hoje, muitos eventos trágicos ocorreram, e todos por uma única razão. Como o Criador representa a lei geral da natureza, o sistema nos mostra a necessidade de conexão. Mas não o ouvimos e não nos apressamos em corrigir a demora, e consequentemente recebemos as consequências correspondentes. Na verdade, nós mesmos as causamos e não podemos culpar o Criador.

Estamos cientes das condições necessárias, mas não as cumprimos; ao fazê-lo, invocamos forças que nos impulsionam em direção ao nosso objetivo final com maior severidade e determinação. Ao longo da história, tensões e dificuldades nos perseguiram: exílios, escravidão no Egito, peregrinação no deserto e a destruição do Templo. Mas o Holocausto é uma situação de natureza inteiramente singular.

Ao longo de seu desenvolvimento histórico, o povo de Israel já havia alcançado o ponto em que o quarto grau de conexão com a alma de Adam HaRishon se tornou uma necessidade, mas não conseguiu concretizá-lo. Mesmo hoje, não estamos cumprindo esse objetivo. Então, o que podemos esperar? Apenas estados ainda piores do que aqueles que já suportamos. Devemos aprender com a história para não repetirmos os mesmos erros.

Depois da Babilônia e do Egito, os golpes nos perseguem um após o outro a cada instante em que não criamos a conexão necessária entre nós. O castigo será coletivo para todo o povo de Israel. E hoje somos responsáveis ​​não apenas por nós mesmos, mas pelo mundo inteiro.

Em certo momento, foi possível realizar a correção em um grupo limitado, dentro da comunidade judaica europeia. Os próprios nazistas queriam ajudar os judeus a reconstruir o Estado de Israel. Inicialmente, eles atuaram como forças que auxiliavam a correção. Mas, se não aproveitarmos a oportunidade que nos foi dada, essas forças se transformarão em forças negativas.

E hoje, se não utilizarmos as forças que nos despertam, forças que já se manifestam negativamente, elas se transformarão em algo muito mais terrível do que qualquer coisa que tenhamos testemunhado antes. O Holocausto de hoje seria de uma escala completamente diferente, não se restringindo à Europa, mas abrangendo o mundo inteiro. Portanto, é imperativo que compreendamos essa realidade e nos apressemos a realizar as correções necessárias antes que seja tarde demais.

Se nos unimos, a força superior flui através de nós para todas as nações do mundo, para toda a realidade, e gradualmente o mundo inteiro atinge um estado de unidade. Nesse ponto, toda a turbulência se acalma, o Criador começa a se revelar aos seres criados, e o mundo alcança a correção que lhe foi destinada.

Se, porém, nós, o povo de Israel, não nos unirmos uns aos outros, ao menos dentro de Israel, onde existem as melhores condições para a união, se não nos tornarmos um só homem com um só coração, se não amarmos o nosso próximo como a nós mesmos, se não nos tornarmos uma luz para as nações do mundo, demonstrando um exemplo de unidade para o mundo, passaremos por situações tão terríveis que os horrores do Holocausto empalidecerão em comparação.

Méritos podem se transformar em falhas e falhas em méritos. Portanto, devemos acreditar que atualmente temos a oportunidade, o tempo, o lugar e todos os meios necessários para evitar repetir o erro cometido pelo povo judeu há quase cem anos.

Não devemos desperdiçar a oportunidade de nos unirmos para nos conectarmos com a força superior, inerentemente boa e fonte de toda bondade. Através de nós, essa força, que deseja se revelar a todos os habitantes deste mundo, poderá se manifestar. Devemos auxiliá-la nesse processo e nos tornar um canal entre ela e a humanidade.

Não repitamos os erros do passado. A sabedoria da Cabalá descreve as leis da natureza, leis que operam independentemente de as considerarmos agradáveis ​​ou desagradáveis, leis que não levam em conta os interesses partidários ou econômicos de ninguém. Não há dúvida de que, se o povo judeu tivesse se comportado de maneira diferente naquela época, o mundo hoje seria completamente diferente.

Tudo está em nossas mãos; determinamos nosso destino e o destino do mundo inteiro. A lei da natureza é uma lei imutável que deve ser cumprida. O Criador não tem piedade de nós nem nos pune, Ele simplesmente executa esta lei universal. O Criador é a natureza e, de acordo com o programa da natureza, somos obrigados a nos unir em um só desejo, em uma só intenção, segundo uma única fórmula de doação mútua. Devemos levar essa unidade ao mundo: esta é a nossa missão.

Que não repitamos os amargos erros do passado; em vez disso, neste dia solene, resolvamos assumir o sagrado dever de conduzir o mundo rumo à verdadeira unidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/19 sobre o tema “Dia em Memória do Holocausto”

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Está escrito em Shaar Hakavanot [Portão das Intenções]: “Este é o significado de Maror [erva amarga], que é ‘morte’, em Gematria. É também por isso que ele deve provar o amargor, e se o engolir, não cumprirá seu dever … (Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”)

Existem três estados no universo. O primeiro estado é o estágio do infinito (Ein Sof), que inclui as almas antes de deixarem o controle direto do Criador. Este estágio é como Ele o criou; Ele confere a tudo as qualidades da perfeição e da eternidade. Como Ele é, assim são elas.

No entanto, isso é feito por Ele. Portanto, as almas que sentem a presença do Criador experimentam o que é chamado de “vergonha”.

Elas precisam ser libertadas da vergonha e, assim, levadas a um estado em que não apenas recebam Dele, como um feto no útero, em perfeição devido aos Seus esforços, mas adquiram seu próprio nível, seu próprio sentimento, sua própria consciência, de modo que realmente se elevem ao nível do Criador, se tornem semelhantes a Ele em qualidades e não sejam compelidas por Ele.

Então surge o segundo estado, o estado de trabalho e esforço, durante o qual passamos pelo processo de correção e instalação dos Kelim para vivenciar o primeiro estado em sua totalidade. Nós mesmos o desejamos e o conquistamos; ele é nosso. Quando isso acontece, o segundo estado se transforma no terceiro.

Portanto, o maror (erva amarga) não deve ser engolido, mas sim mastigado. De acordo com as leis de Pessach, um certo tempo, uma certa medida, é reservado para isso.

E então, se “mastigássemos” bem, se analisássemos todos os atributos das propriedades no desejo de receber em relação ao desejo do Criador de dar, compreendêssemos qual é a nossa natureza e, então, conseguíssemos usar a intenção para o bem de dar, ou seja, como se diz, “engolíssemos” o Maror, realmente sairíamos através do trabalho de adquirir novos vasos e mereceríamos “sair do Egito”.

Na própria obra, existem três etapas especiais: fé, oração e esforços (em hebraico: “Emuna”, “Tefila”, “Igiya”, cujo acrônimo das primeiras letras é “Iti”, que significa “comigo”).

O “lugar”, o estado que temos de alcançar, chama-se “comigo” (“Iti”): “Aqui está o lugar [ao lado de] Mim”. Este é o lugar do Criador, e você pode chegar a este estado “comigo” através da fé, da oração e do esforço.

Essas etapas estão presentes em cada fase do nosso trabalho, em cada estado. Consequentemente, o processo geral do nosso progresso divide-se principalmente nestas três partes: fé, oração e esforço.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Por Que O Maror (Erva Amarga) Deve Ser Mastigado

A respeito do Maror, está escrito na Hagada: “Este Maror que estamos comendo, para que serve? Pois os egípcios tornaram a vida de nossos pais amarga no Egito, como foi dito: ‘E eles tornaram a vida deles amarga com trabalho árduo… com o qual os fizeram trabalhar arduamente’”.

Devemos compreender o significado de “E eles tornaram as vidas deles amargas com trabalho árduo”. O que isso representa na obra do Criador? (Rabash, “ A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”)

Por um lado, está escrito na Torá que o povo de Israel é “de dura cerviz”, obstinado, relutante em ouvir qualquer pessoa; é difícil impor-lhes qualquer coisa ou obrigá-los.

Por outro lado, diz-se que isso é feito pelo Criador. Ele coloca Israel nessas condições, impõe-lhes todo tipo de obstáculos, endurece seus corações para que não possam ouvir e cumprir o que Ele exige, e para que sintam a necessidade Dele com toda a profundidade do seu desejo de receber, e então, dentro deles, surge o anseio pela redenção.

O que se exige do povo de Israel se o Criador endurece assim o seu coração?

No artigo “A Liberdade”, aprendemos que nada precisa ser feito. Não há nada de novo a ser construído, tudo já está construído. Todos os graus estão ordenados, e se uma pessoa ascende de um grau para o outro, é, naturalmente, porque recebe a força, a mente e o desejo de cima. Se ela tem um despertar de baixo, significa que possui o desejo e a sensação de necessidade de ascensão, e não pode deixar de avançar para o próximo grau.

Então, qual é o lugar para o nosso trabalho?

Nosso trabalho está no meio, no constante “e eles clamaram…”, ou seja, em uma verificação rápida e independente: Podemos nos voltar ao Criador?

Nosso trabalho reside na consciência do estado. Assim que uma pessoa toma consciência do seu estado, este é imediatamente alterado por uma força superior para um estado mais avançado. Ela toma consciência do próximo estado, e este é novamente substituído por um ainda mais avançado. E assim, a cada ciclo.

Toda a hierarquia de estados já havia sido criada antecipadamente no processo de expansão da luz de cima para baixo. Não há nada de novo aqui, tudo já foi preparado para nós.

Uma pessoa deve entender que, se deseja melhorar sua situação (e isso também se aplica à sociedade e ao nosso povo nestes tempos difíceis), não tem possibilidade de fazê-lo permanecendo no mesmo nível, pois o nível em que se encontra determina sua condição.

Se desejamos nos sentir melhor, devemos nos aproximar um pouco mais da luz; lá nos sentiremos melhor. E se quisermos nos sentir ainda melhor, seremos obrigados a nos elevar ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Como podemos ascender nos degraus da elevação espiritual? Os cabalistas respondem que é por meio da luz que retorna à fonte.

Durante o estudo das fontes Cabalísticas com a intenção correta, despertamos as luzes circundantes e, como está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, a luz circundante que surge desperta a pessoa, dá-lhe força e ela ascende de um nível para um superior e desse nível para um ainda mais elevado.

Não se deve esperar que, no meu estado atual, eu me sinta melhor; isso não acontecerá! Pelo contrário, se uma pessoa não avança em direção à luz circundante e fica para trás em relação ao “tempo geral”, ela desce e começa a se sentir cada vez pior, até que o sofrimento a leve a compreender que deve começar a ascender, pois mudar de estado significa ascender.

E pode-se ascender por meio da luz que retorna à fonte. Este é o princípio fundamental para a realização da “escada de Jacó”. É imutável e todos nós estamos nela.

Portanto, é necessário tomar consciência do estado em que nos encontramos, compreender a razão pela qual nos sentimos mal e como podemos ser salvos, e colocar em prática os meios de libertação: o estudo da Cabalá com a intenção de ascender. E quanto mais próxima a pessoa estiver da luz circundante em sua intenção durante o estudo, mais fortemente essa luz a influencia e, consequentemente, mais rapidamente ela ascende.

Sabemos que a conexão no plano espiritual é determinada pela equivalência de qualidades. Quanto mais próximas as intenções de uma pessoa estiverem da doação e mais distantes do seu próprio ego, mais forte será a influência da luz sobre ela. Portanto, ao iniciar os estudos, é necessário munir-se de tal intenção, e então seremos capazes de ascender pelos níveis espirituais e alcançar uma sensação de bem-estar.

É precisamente isso que o Criador deseja: que cada um de nós encontre um grau de bem-estar. Então, a pessoa descobrirá que isso não lhe basta e que existe um prazer ainda maior. E assim por diante, até o fim da correção, quando perceberá que está em absoluto bem.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, matza e Maror”

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Pergunta: O que é o “fermento” (Chametz) que removemos com tanto cuidado antes da festa de Pessach?

Resposta: O fermento antes de Pessach representa a inclinação ao mal que tínhamos no Egito e que usávamos para brigar uns com os outros.

Mas o fermento ao qual retornamos após Pessach é usado de maneira diferente. Nós o usamos para nos presentearmos. Afinal, sem os relacionamentos ruins que tínhamos antes, não saberíamos como construir bons relacionamentos. Ou seja, usamos o oposto: onde havia ódio, agora haverá amor.

Contudo, este novo fermento não é o mesmo que o fermento anterior, porque eu o uso para fins de doação, por amor.

Por exemplo, antes eu constantemente pegava seus brinquedos quando brincava com você, e me divertia vendo você chorar, gritar e correr para reclamar com sua mãe. Agora decidi que não farei mais isso. Então, do que me alimento? Do “pão da aflição”, o matza. O que ganho com isso? Que prazeres existem na vida? Nenhum! Por sete dias permaneço nesse estado.

Então eu passo como que por uma pequena abertura, do exílio para a redenção. Isso se chama a travessia do mar final (Mar Vermelho). Ou seja, eu saio do estado em que usei meu ego e desfrutei do meu próprio poder, como Faraó.

E depois, quando tomo a decisão de me tornar diferente, esse mesmo fermento, ou seja, esses mesmos brinquedos que tirei de você e me diverti com seu choro, eu retorno a você, e agora me alegro com o fato de você sentir prazer.

Este é o pão depois do êxodo do Egito, não o “pão da aflição”, nem mesmo um pão comum, mas um bolo luxuoso, 620 vezes mais rico, que chamamos de “pão do amor”.

Transformamos todo o mal que tínhamos no Egito em bem. Foi por isso que o povo de Israel chorou durante os quarenta anos de peregrinação no deserto. Eles clamavam: “Onde está o nosso Egito?!” porque o incluíam dentro de si mesmos e, então, o corrigiam repetidamente.

De KabTV “Nova Vida 539 – Cultura Judaica: Entre o Chametz (Pão Fermentado) e o matza”, 24/03/15

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Pergunta: O que significa humildade acima da razão?

Resposta: Trata-se do fato de que, quando o Criador é revelado, a pessoa sente que está em um bom estado.

Durante esse período, é preciso compreender que ela alcançou esse estado não por seus próprios esforços; não foi uma conquista sua. Simplesmente, agora ela agrada ao Criador, que deseja aproximá-la e a faz às suas próprias custas.

E depois, o Criador dará à pessoa a oportunidade de se aproximar da espiritualidade por conta própria.

O que isso significa? Significa que você precisa alcançar um estado onde se sente preenchido pela luz e a proximidade do Criador por conta própria, através de seus próprios esforços, no momento em que a escuridão lhe for apresentada. Isso pode ser comparado à situação em que uma mãe se afasta do filho, dá um passo para trás, e o pequeno precisa dar um passo à frente para se jogar nos braços da mãe. É assim que ela o ensina a andar.

Da mesma forma, uma pessoa deve se reconectar com o Criador e tentar restaurar o estado anterior de unidade com a espiritualidade, como uma criança que retorna aos braços de sua mãe. Mas a pessoa deve fazer isso por seus próprios esforços, ou seja, preencher seus Kelim vazios com sua própria luz refletida.

Antes, a mãe preenchia seus Kelim; esse era o preenchimento vindo do alto. Agora ela deve se preencher através da luz de Hassadim e alcançar o mesmo estado de alegria, unidade e proximidade de quando o superior preenchia seus Kelim.

Esse estado é chamado de preenchimento com a luz da fé durante a escuridão, para que a pessoa não sinta falta (Hisaron) de nada, para que a fé preencha todo o seu Kli, como está escrito: “E a escuridão brilhará como luz”.

Processos semelhantes também estão presentes antes do Machsom, mas a luz nesses estados não é real. Mesmo antes do Machsom, você sente confiança e alegria pela proximidade e pela sensação da presença divina.

E depois de entrar no mundo espiritual, todas as sensações são medidas pela luz; você passa por estados verdadeiros e reais. É como o nascimento de uma nova vida.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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