Pergunta: Por que o Kli (vaso) passa de “doar em prol de receber” para “receber em prol de doar”?

Resposta: O Kli passa da forma animal mais simples de “receber em prol de receber” para “doar em prol de receber”, porque entende que há um benefício maior nisso, tanto do lado dos Kelim quanto do lado das luzes.

Com relação aos Kelim de “doar em em prol de receber”, eu posso receber uma impressão do desejo que existe no meu próximo e desejar algo que não desejava antes, o que significa que tenho a possibilidade de receber prazeres adicionais que não possuía anteriormente.

Eu vejo um anúncio, fico animado e também quero aquilo. “Eu também quero aquilo” significa que tenho alguma possibilidade de receber um prazer adicional. Em essência, “doar em prol de receber” impulsiona constantemente o indivíduo em direção ao desenvolvimento.

A inveja, a luxúria e o desejo de honra que uma pessoa sente pelo seu próximo alimentam Kelim cresce ainda maiores nela. Esse Kli cresce até que ela começa a perceber que lhe traz problemas em vez de satisfação. Então ela compreende que jamais poderá se realizar plenamente.

Isso se manifesta nela de forma tão intensa que ela chega à conclusão de que é melhor não aumentar os Kelim. Ela até começa a procurar maneiras de reduzi-lo: é melhor viver em algum lugar longe do mundo todo, ou ir para a Índia, aprender um método de vida pacífica, ou de alguma forma se limitar. Se não consegue fazer isso, recorre ao álcool e às drogas.

“Doar em prol de receber”, ou seja, a aquisição de um desejo de alguém externo, de alguém fora de mim, leva a pessoa a esse estado. E quando, por não ter outra escolha, ela chega à Cabalá, aqui ela gradualmente começa a estudar como passar de doar em “prol de receber” para “doar em prol de doar”, o que já é espiritualidade e é chamado de “em prol Dela” (Lishma).

A pessoa começa a compreender que existe outro meio pelo qual pode progredir, que os prazeres espirituais são genuínos e muito maiores. Ela intensifica seu anseio por eles ao ver o mesmo anseio nos outros: “O Criador é grande, eu dominarei tudo, serei maior do que todos. Eu quero isso!”

Ao fazer isso, ela aparentemente atrai Kelim (vasos) espirituais para si, aumenta-os, como se entrasse na casca (isso é conhecido como obter nutrição das Klipot [cascas] durante o estado pequeno – Katnut), mas ao mesmo tempo usa a luz que aumenta seu Kli, o que a constrói de outra maneira, concedendo-lhe a consciência do que é a propriedade da espiritualidade.

De repente, a pessoa começa a sentir que na espiritualidade, que ela antes pensava ser composta de imensos prazeres, não há prazer algum. Isso porque seu Kli mudou.

Se ela estudasse Cabalá como é ensinada em outros lugares, obteria prazer, pois não despertaria a luz que reforma. Pensaria que a espiritualidade consiste em receber cada vez mais, estudando diversas meditações, gematria, como a Cabalá auxilia na vida material e assim por diante.

Ela jamais teria uma descida espiritual, pois receberia apenas prazeres de sua espiritualidade imaginária, enquanto a luz que reforma traz à pessoa a consciência de seu estado, a consciência do mal. Portanto, Baal Shem Tov, fundador do hassidismo, definiu isso de forma muito clara: “A opinião da Torá é oposta à opinião das massas”.

Aqueles que são capazes de avançar pelo caminho da verdade possuem a luz que reforma. E aqueles que ainda não são capazes de alcançar a verdade, deixe-os ter o hassidismo, ao menos uma pequena iluminação que lhes dê a consciência de que existe algo além desta vida, para de alguma forma adoçar sua existência.

É exatamente isso que todos os métodos existentes proporcionam. Eles os iluminam um pouco e, graças a Deus, eles se sentem bem. Eles ainda não precisam de correção; que permaneçam assim. Eles não podem estar entre aqueles que já são capazes de realizar correções reais, operações reais, em si mesmos.

São estados de descida, decepção, escuridão repentina, quando uma pessoa primeiro anseia por espiritualidade e de repente recebe um golpe. Ela fica confusa porque nunca imaginou que tal coisa pudesse acontecer. Quem já passou por isso sabe. Essa é a sensação de um Kli vazio de intenção: não de desejo, mas de intenção. É já uma sensação de falta de intenção em prol da doação.

Então a pessoa começa a trabalhar de duas maneiras. Mas aquela que não usa a Torá como instrução, como luz, não sente a influência da luz que reforma, que lhe revela uma carência no Kli de doação, na intenção de doar. Tal desejo nunca é despertado nela, e ela nunca tem descidas.

Isso é descrito como “ir e acrescentar”. Ela está cheia de entusiasmo e se sente bem. Ela olha para nós: “Em que estado vocês estão!” e se orgulha de si mesma. Ela tem justificativa para todas as suas ações e já está, como que, além da barreira no mundo superior, no mundo de Atzilut, e até mesmo no mundo do infinito.

Ela realmente sente uma espécie de elevação, porque não faz nenhuma análise da verdade versus a falsidade, mas apenas do doce versus o amargo, e, portanto, sente uma iluminação divina que a sustenta. Isso é chamado de “a opinião da Torá é oposta à opinião das massas”, “quem aumenta o conhecimento aumenta a tristeza”, e assim por diante. Ou seja, essas pessoas carecem completamente da linha esquerda.

Lembro-me de ter vindo ao Rabash em fevereiro, e durante o feriado de Shavuot ele foi hospitalizado com uma inflamação no ouvido. Antes disso, eu o levei a vários médicos, e certa vez, quando voltávamos de mais uma consulta, ele me deu um caderno contendo os artigos do Shamati.  Seus alunos, que estavam com ele há 50 anos, nunca tinham visto esses artigos. Fiz uma cópia e a levei para a sinagoga.

Os alunos do Rabash viram e ficaram espantados; de onde teria vindo aquilo? Nesse exato momento, Rabash entrou. Ele ficou muito zangado comigo, pegou o caderno de volta, fingiu não saber de onde eu o tinha tirado (várias horas depois, eu o recebi de volta) e saiu muito contrariado. Quando lhe perguntei o que havia acontecido, ele disse que eles não tinham permissão para saber sobre a linha esquerda.

Entre eles havia pessoas mais velhas que o Rabash; eles haviam estudado com Baal HaSulam e se lembravam dele. Mas, como lhes faltava preparo para a correção em suas propriedades, Rabash não lhes deu os artigos de Shamati. Ele disse que ainda não lhes era permitido lê-los. Ainda! Naquela época, eu tinha 30 anos e eles mais de 70. E isso correspondia ao preparo interior deles, pois ainda não tinham uma análise suficiente da verdade versus a falsidade.

Pergunta: A nossa preparação é a transição entre descidas e subidas para um estado de adesão?

Resposta: Uma pessoa que vem até nós e permanece está constantemente em exaltação. Mas, depois de algum tempo, ela passa a sentir uma aversão vinda de nós, mesmo que não tenha nenhuma necessidade interna disso. Ela começa a sentir um vazio, percebe que existe aqui uma atmosfera de desejo não realizado e, portanto, se for do mesmo tipo, continua estudando; caso contrário, para permanecer conosco, precisa se isolar de alguma forma.

Essas pessoas encontram um nicho para si mesmas que lhes permite estar entre nós e, ao mesmo tempo, não estar conosco. Elas têm sucesso nisso. Mas todas as outras, aquelas que não têm a linha esquerda dentro de si, simplesmente vão embora devido à falta de equivalência de forma.

E isso é bom; a pessoa continua levando consigo pelo menos algo que recebeu de nós e cresce enquanto está fora. Algum dia chegará ao ponto em que começará a se corrigir, a acrescentar uma intenção às suas ações que só pode ser obtida através de descidas, através da linha esquerda.

O Ari escreveu que uma pessoa que não possui a linha esquerda pode adquiri-la através do estudo e, se desejar, ingressando em um grupo. Mas tenho dúvidas a respeito disso, e Rabash também disse que ele mesmo nunca viu tal coisa.

Em todo caso, devemos estar preparados para o fato de que, por meio de nossos esforços, difundiremos nosso método pelo mundo. Mas cada vez que colhermos os frutos de nossos esforços, eles serão muito escassos. Poucos se juntarão a nós. Mas contribuiremos para a correção geral: uma correção grande, ampla e relativamente lenta. O principal é colocar a roda em movimento.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria’, na Obra?”

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