Se você deseja alcançar um estado corrigido, de acordo com o plano do Criador, conforme Ele o faria, e não se importa com a forma como isso acontecerá com você, contanto que seja semelhante à maneira Dele, você deve exigir Dele um exemplo e instruções, e Ele os dará a você.

Mas isso está sob a condição de que você não exija nenhuma remuneração antes mesmo de começar o trabalho. Você deve exigir conhecimento: como trabalhar.

Essa exigência de correção é chamada de elevar MAN. Então, de cima, recebemos um plano de como executar até mesmo a menor ação. Claro, uma pessoa sozinha não consegue encontrá-lo. Por si só, ela só pode organizar seu ambiente para que este lhe forneça a solicitação correta, que visa apenas à correção. Se isso funcionar, tudo ficará bem.

Por meio do ambiente, organizamos uma demanda ao Criador para que Ele nos dê um exemplo. Por nós mesmos somos inaptos, confusos, incapazes de resistir à nossa natureza e de cumprir a regra “Ame o seu próximo como a si mesmo”, mas se pedirmos, recebemos essa oportunidade. Esta é a única ação livre, e praticá-la é nosso dever.

Só para isso temos recompensa e punição. Ou a força nos chega no momento certo, no lugar certo, e a pessoa cresce na direção certa. Ou ela comete erros, e as forças não são distribuídas da maneira correta para dar frutos, e a pessoa perde a oportunidade.

O erro é que ela não se prepara para fazer o pedido correto, de modo que o Criador lhe dê um programa de correção. Normalmente, a pessoa pede por realização, não por correção. Ela deve pedir ao Criador por correção para poder alcançar o amor ao próximo, isto é, adquirir a qualidade de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo—1”

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Nosso trabalho é estarmos constantemente em comunhão com o Criador. Recebemos um ponto de partida, algo que não depende de nós, e a partir dele iniciamos nosso trabalho.

A questão central é a nossa realidade no estado de infinito, perfeição e eternidade. Mas, a partir desse estado, percebemos apenas esse ponto; desejamos algo intensamente e sentimos que algo nos falta. Mas o que nos falta é apenas um ponto, e isso não é um desejo verdadeiro. Dentro desse estado, a pessoa deve alcançar o vazio em seu interior para ser preenchida com toda a luz de NRNHY na correção final.

Todo o nosso trabalho é um esforço para permanecermos constantemente focados na revelação do infinito. Isso significa completa adesão ao Criador, contida nas palavras “Não há outro além Dele”, e é a isso que devemos aspirar. Todos os obstáculos têm o propósito de nos impulsionar em diversas direções do nosso caráter espiritual: orgulho e medo, diversas sensações e pensamentos trazidos a nós pelas Klipot.

As Klipot parecem querer nos afastar deste ponto. E devemos nos esforçar para retornar a ele, apesar das contradições que nos puxam em direções diferentes. Suponha que uma Klipa me puxe dez centímetros para a direita, isto é, que me dê um pensamento estranho, uma falta de confiança. Apesar disso, devo retornar ao ponto central, porque ali está o ponto de adesão com o Criador. Se eu fizer isso, já expando meu estado em dez centímetros para a direita.

Então, tenho uma perturbação dez centímetros para a esquerda, ou para baixo, ou para cima — não importa como, em diferentes direções a partir desse centro — e dessa forma construo uma Sefira. São precisamente as Klipot que me fornecem a matéria a partir da qual construo um vaso vazio a partir do ponto. E, com o recebimento da perturbação, preencho esse vazio com adesão.

Acontece que, a partir desse ponto, começo a me expandir em uma pequena Sefira, depois cada vez mais, até receber todas as perturbações, superá-las e aderir — apesar delas ou com elas — em adesão ininterrupta (Zivug) ao Criador. Isso será chamado de ter concluído meu trabalho e alcançado a correção final.

Conclui-se que a Klipa me ajuda a crescer e também me protege durante esse crescimento. Portanto, não devemos temer pensamentos estranhos e todo tipo de perturbação. Eles despertam em nós de acordo com nosso estado atual e, com sua ajuda, avançamos e construímos estados futuros — nosso futuro. Não é que essas perturbações nos puxem para trás; pelo contrário, elas nos dão a oportunidade de avançar na mesma medida.

Esta é a diferença entre trabalhar em prol do Criador e trabalhar em benefício próprio. Toda a sabedoria reside em como usar o desejo de receber. A Cabalá é a ciência de usar o desejo de receber, isto é, as Klipot, as perturbações, enquanto outros métodos as temem, ensinando a pessoa a evitar as perturbações, a fugir delas, em vez de usá-las.

Da Lição Diária de Cabalá 31/01/26, Rabash, “Três Vezes no Trabalho”

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Pergunta: Quando ligo para um encanador, explico o que precisa ser consertado. Ele me diz o preço, concordamos e agora tenho o direito de exigir um serviço de qualidade.

No caso do Criador, pensamos que Ele fará nossas correções gratuitamente. Talvez seja por isso que não funciona? Talvez precisemos combinar algum tipo de pagamento? Que tipo de pagamento é necessário por Sua obra, pelas correções de que precisamos?

Resposta: Se precisar delas, peça a Ele.

Pergunta: Por que “pedir”? Por que Ele deveria fazer isso de graça?

Resposta: Ele não faz isso de graça.

Pergunta: Então, qual é o pagamento pelo Seu trabalho?

Resposta: No fato de você pedir a Ele.

Pergunta: Este é realmente o pagamento?

Resposta: Claro! E no nosso mundo, se você pedir a alguém, essa pessoa fará o pedido para você.

Pergunta: O Criador trabalha a crédito?

Resposta: Ele não precisa disso; tudo está em Suas mãos.

Do Congresso na Moldávia, 07/09/19, Lição 5

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Pergunta: Um homem é inerentemente instável em relação a uma mulher. Digamos que ele conheça uma mulher, mas depois de um tempo, a atração inicial desaparece. Por que ele quer outra, e outra, e outra?

Resposta: Isso tem origem na raiz espiritual, pois ele constantemente quer se preencher e se preencher, mas não sente nenhuma novidade no mesmo estado.

Com a mulher, é o oposto; ela se “apega” a ele porque recebe dele 90% de seus desejos e apenas 10% dos seus próprios. O homem recebe 90% de seus próprios desejos e 10% da mulher. É assim que eles trocam desejos através do contato.

Das dez Sefirot, nove são Zeir Anpin e uma é Malchut. Portanto, para uma mulher, basta unir-se a um homem; com isso, ela recebe tanto o desejo quanto a satisfação. Mas para um homem, isso não basta; ele precisa de renovação constante em Malchut para que novas almas possam entrar nela, dando-lhe a oportunidade de preenchê-las. Se Malchut não se renova, ele não tem nada a ver com ela.

O mesmo acontece no nosso mundo. Se um homem não sente novidade, mudança numa mulher ou flerte, ele perde o interesse rapidamente. Os psicólogos explicam os nossos relacionamentos exatamente dessa forma e tentam ajudar na sua renovação.

Em nossa época, quando tudo isso está revelado e completamente acessível, a sensação de plenitude está desaparecendo ainda mais. Por um lado, esse é um problema comum no plano material; por outro, nos leva à necessidade de realmente nos empenharmos na resolução de diferentes problemas.

Acho que nossa geração está passando exatamente por isso. Não está apenas vivenciando, mas seguindo em frente. Gradualmente, isso encontrará um lugar muito simples para suprir suas necessidades, e tudo evoluirá para um patamar superior.

Pergunta: Mas por que a sociedade condena um homem por adultério se este é um impulso natural e inato que vem de cima?

Resposta: Em termos de compreensão global, isso vem da religião, particularmente do cristianismo. Mas em todas as culturas anteriores, esse não era o caso.

Por outro lado, não estamos dizendo que a salvação reside na liberdade total: faça o que quiser. Dizemos que uma pessoa deve “manter a cabeça erguida” e, se tiver necessidades, deve satisfazê-las de maneira normal, mais ou menos socialmente aceita.

Pergunta: Mas se uma pessoa é espiritualizada, isso significa que ela precisa ter uma mulher “espiritual”?

Resposta: Não, isso poderia ser ainda pior. Ele passa por todo tipo de convulsões e mudanças internas, e qualquer coisa pode acontecer nesses estados.

Mas esse não é o ponto principal; não é assim que avaliamos uma pessoa. Avaliamos alguém pela sua mentalidade, pelos seus objetivos de vida, não pela forma como lida com seus instintos mais primitivos.

Esta é a diferença fundamental entre um homem e uma mulher. Uma mulher só precisa do seu homem; ela precisa saber: ele é meu. Em princípio, isso está nela por natureza. Foi assim que nos foi transmitido por Zeir Anpin e Malchut de Atzilut.

Mas um homem não tem nenhum apego particular aqui. Se tiver, é pela família, seu próprio lugar, filhos e lar, mas isso, por assim dizer, é geral; não se dirige especificamente a uma mulher. Isso também provém da estrutura superior de ZON de Atzilut.

Comentário: Mas inicialmente, no primeiro contato, um homem se comporta simplesmente como um Don Juan. E aí as mulheres sempre se ofendem: por que os homens são tão canalhas?

Minha Resposta: Vemos isso também entre os animais. Não há nada de diferente aqui. No mundo animal, o macho é muito bonito. Observe os leões, os pavões e os cisnes! Eles são assim justamente para atrair a fêmea, para trazê-la para perto, para subjugá-la. É por isso que o macho precisa de tais atributos externos.

E aqui reside uma contradição, porque uma mulher, em princípio, não precisa desses atributos externos. Ela não vê beleza exterior em um homem; isso não lhe interessa; ela simplesmente não repara nisso.

Pelo contrário, ela pode preferir um homem com um pouco de barriga em vez de um “Hércules”. Ela tem uma perspectiva diferente. Ela olha para um homem do ponto de vista da genética; ela vê nele um potencial pai, marido, provedor; ela o avalia por critérios completamente diferentes daqueles pelos quais um homem quer se apresentar.

Tudo isso tem raízes espirituais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Traição Masculina”, 28/08/10

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