Pergunta: Como posso exigir algo de uma reunião em grupo se eu mesmo não consigo dar isso aos meus amigos?

Resposta: Como posso exigir algo dos meus amigos se eu mesmo não sou muito bom nisso? Se eu fosse bom nisso, não exigiria nada deles; tudo estaria bem.

Afinal, entrei para o grupo porque me sinto fraco e incapaz de progredir sozinho, e ouvi dizer que isso é possível em grupo. Portanto, espero que o que me falta para alcançar meu objetivo seja encontrado neles. Preciso de outros instrumentos para revelar o Criador, e esses instrumentos estão dentro deles!

Isso significa que devo receber todas as impressões, todos os desejos e todos os pensamentos deles, e só posso adquiri-los se me aproximar com a intenção de doar. Se me relacionar com eles com a intenção de receber, receberei deles seus desejos egoístas; não preciso deles.

Na medida em que os trato com disposição para dar, nessa mesma medida absorverei deles ideias sobre as formas de dar. Caso contrário, um gosta de cigarros, outro de Coca-Cola, outro de bingo, e eu serei atraído por cada um de seus desejos. Eles me arrastarão para o futebol, etc.; eles me ensinarão a apreciar a vida corpórea.

Mas se eu me junto a um grupo para aprender com eles as formas de doação, eu absorvo deles a aspiração e a ascensão ao Criador. Portanto, há espaço para o trabalho do indivíduo: como ele se relaciona com o grupo e o que deseja dele.

O próprio grupo deve obrigar a pessoa a se relacionar com ele corretamente. Se alguém se aproxima de forma egoísta, o grupo deve resistir a essa abordagem. Deve direcionar a pessoa para o que lhe é benéfico, para uma atitude de generosidade para com o grupo. “Se você quer doar, seja bem-vindo. Se você quer receber, não tem lugar aqui.

Por quê? O que um grupo pode oferecer a alguém que veio para receber algo? Essa pessoa apenas aumentará seu desejo de receber, desejará dominar o grupo e manipulá-lo segundo seus próprios desejos. Portanto, o grupo deve nos ajudar a nos relacionarmos com ele adequadamente.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Devo Me Relacionar Com O Grupo?

Quando a pessoa sai de um estado de esgotamento e segue em frente? Isso acontece quando ela sente toda a amargura da separação do Criador em seu estado atual. Isso dá origem ao próximo estado.

Todos os nossos estados são os degraus que percorremos desde o alto até este mundo, e dentro dele até o nível mais baixo. Agora, estamos iniciando a jornada de retorno, percorrendo os mesmos degraus, com a única diferença sendo como e em que ritmo os percorremos. Esta, em essência, é a nossa escolha.

Tudo já está traçado em minha alma, todos os passos, toda a minha jornada de volta. A única coisa que não está predeterminada é a minha atitude em relação ao caminho, ou seja, como o construirei: por livre-arbítrio ou por compulsão, pelo caminho da luz ou pelo caminho do sofrimento. Isso não significa que existam dois caminhos para o superior, pois o caminho é a minha atitude em relação à ascensão.

Portanto, a cada passo, assim que percebo o quanto estou distante do Criador, o quanto estou oposto a Ele, e quero corrigir isso, a etapa foi ultrapassada. Então, eu subo ao próximo nível para experimentar uma amargura ainda maior por estar distante do Criador e em oposição a Ele. Imagine quanta força espiritual é necessária para suportar esse sentimento constante de falta!

Mas se eu compreendo o objetivo e recebo o apoio de um grupo que me ajuda a manter sempre em mente a grandeza desse objetivo, todo esse sofrimento se torna doce porque vejo o Criador nele. Ao introduzir o Criador na minha visão de mundo, eu a “adoço” e a transformo completamente.

É como quando não conseguimos comer sem sal. Precisamos de uma espécie de “toque” interno, uma certa intensidade, em cada sabor que experimentamos; caso contrário, não sentiremos nada. Não distinguimos entre bom e ruim, apenas um em relação ao outro.

Se estou com muita fome, sinto o sabor precisamente na fronteira entre a carência (fome) e o prazer (comida) quando dou a primeira mordida. É assim que todo o nosso sistema sensorial funciona. Portanto, preciso de força a cada vez para revelar a carência na fronteira com o prazer, e essa sensação é sempre aguda e desagradável, de modo que somente o ambiente pode ajudar aqui.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O Que Significa que, Antes da Queda do Ministro Egípcio, Seu Clamor Não foi Atendido, na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Introduza O Criador Na Imagem Do Mundo

Pergunta: Se eu não estou conseguindo progredir no grupo, qual é o problema?

Resposta: Se você não está recebendo do grupo o que acha que deveria receber, uma das seguintes situações pode estar acontecendo: ou o grupo não está lhe dando atenção suficiente, ou, de modo geral, está desatento ao seu dever de despertar constantemente cada membro.

Talvez os membros do grupo não estejam dedicando energia e esforço suficientes ao pensamento comum, ao desejo compartilhado; talvez não estejam suficientemente atentos ao fato de que uma chama interior deve realmente arder entre os amigos, algo que precisa ser sentido no ar, não apenas em palavras, mensagens de texto ou outras coisas externas.

Deve ser o mais interno possível, mas de tal forma que ninguém consiga descansar e todos sejam forçados a mergulhar no turbilhão. Em outras palavras, o indivíduo é culpado por não despertar o grupo, e o grupo inteiro também tem culpa, já que inclui a todos. Afinal, o grupo é uma coleção de todos os nossos desejos, todas as nossas esperanças.

Pergunta: Por onde começar a corrigir uma situação dessas?

Resposta: Reunindo-nos e decidindo o que queremos. Assim que sentirmos que estamos perdendo o rumo, cada um imediatamente começa a “despertar” o grupo para que não desçamos do nível que estabelecemos. O mesmo se aplica às ações externas.

Embora as ações externas sejam apenas um meio para a conexão interna e a chama interior, me inspira a disposição de cada um em se esforçar dentro do grupo para avançar com ele.

Da Lição Diária de Cabala 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Grupo É A Reunião De Todas As Nossas Esperanças

Pergunta: A força motriz antes do Machsom é a intenção “para si mesmo”. Além do Machsom, na sensação do Criador, minha força motriz permanece sendo a pergunta: “O que ganharei no próximo nível”?

Resposta: Sempre! Meu combustível é sempre: “O que eu ganho com isso?” Mas antes do Machsom, essa pergunta soa como “O que vai acontecer comigo?” É o medo de não receber o benefício, o medo de morrer e não ter tempo de receber tudo, o medo do sofrimento, etc.

Além do Machsom, existe a mesma pergunta, apenas de forma diferente: “O que acontecerá comigo para que eu possa dar a Ele?” A pergunta é a mesma, o significado é o oposto.

Isso se chama “Lishma”. Tudo o que sentimos, percebemos e avaliamos através do nosso desejo de receber; não temos outro sistema de medição.

Caso contrário, como podemos agir? Se eu não obtiver prazer, não tenho nada para lhe dar! Meu prazer, na verdade, é o que eu Lhe dou; Ele se alegra com o meu prazer.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O Que Significa que, Antes da Queda do Ministro Egípcio, Seu Clamor não foi Atendido, na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Pergunta É A Mesma, O Significado É O Oposto

Pergunta: Como alguém pode aumentar seu poder de superação quando um desejo egoísta ainda maior se revela?

Resposta: Todas as qualidades de uma pessoa, não importa como lhe pareçam, das boas às piores, são reveladas dentro da estrutura de um sistema geral de almas que se movem em direção à unidade, de acordo com o programa da criação. Portanto, não podemos atribuir nenhuma das manifestações pessoais de uma pessoa à própria pessoa. Como uma engrenagem, como parte integrante do sistema, cada um é obrigado a revelar em si mesmo um certo conjunto de inclinações, impulsos e estados.

Independentemente do que aconteça a uma pessoa, não é preciso fazer nenhum cálculo a respeito. Afinal, não é ela mesma, mas o sistema geral, em um dado estado, que determina o que lhe acontece agora.

Portanto, você não precisa se preocupar com o estado atual; não há nada que você possa fazer a respeito. Ele é resultado de milhares de fatores externos a você. Quanto ao estado futuro, também não há nada com que se preocupar, pois ele também não depende de você; é determinado pelas necessidades do sistema que precisa avançar.

Em essência, tudo o que preciso pensar é em como darei esse passo. O que depende de mim?
Aqui também há coisas que são realizadas não por mim, mas pela força superior, reveladas não por mim, mas pela luz superior. A pessoa realiza uma análise e chega ao ponto em que pode realmente se conhecer. E vê uma ação muito clara e precisa, como apertar um botão.

Esta é a tarefa de uma pessoa: identificar apenas a ação que lhe é exigida a cada momento e executá-la. No decorrer dessa análise, revelam-se também muitas outras coisas e, como resultado, ao pressionar o botão, ativa-se o sistema e começa-se a percebê-lo, aceitá-lo e a integrar-se a ele.

Em outras palavras, a pessoa começa a compreender o sistema como um todo. Ela não é, de forma alguma, uma cobaia que encontra o botão do alimentador no labirinto. Pelo contrário, por meio de seus esforços em vários estágios, a pessoa compreende as condições, as causas e a essência do que está acontecendo.

Uma vez que se chega ao botão, a pessoa sem dúvida o pressionará. Toda a questão aqui reside na análise, e esse é o verdadeiro tesouro.

Da Lição Diária de Cabalá 12/01/11, Rabash, “Qual o Significado de ‘Responda ao Seu Coração’?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Clique