Ao construir o ambiente certo, há muitos detalhes a considerar, mas, em geral, essa ação é chamada de amor.

Por que não se chama autoridade, comando, compromisso ou acordo? Por que se chama amor? Afinal, esta é a menos concreta de todas as coisas às quais uma pessoa poderia se apegar.

Escolher um grupo para amá-lo? Não sinto que esteja fazendo algo predestinado, que através do amor eu possa de fato mudar meus amigos e influenciá-los para que eles me influenciem. O amor me parece uma força muito frágil para governar meu destino, minha vida.

Tudo isso porque não sabemos que não preciso governar nada além da minha atitude em relação às pessoas ao meu redor. E o controle preciso da própria atitude é exatamente o que chamamos de amor.

Isso é muito diferente do amor que nos é familiar neste mundo entre seres criados, nos planos animado e humano: entre pais, entre pessoas. Esse amor é completamente diferente e, portanto, não é sentido. Não vemos que um Cabalista sentado em algum canto nutre amor pela humanidade. Ele está oculto, assim como o Criador está oculto em relação à humanidade.

Essas qualidades são espirituais; elas só podem ser vistas quando uma pessoa se assemelha a elas. Qualquer fenômeno da natureza, material ou espiritual, só é percebido quando o receptor possui a mesma propriedade internamente. Na medida em que se assemelha ao que está presente no ambiente ao seu redor, ele o sente.

E se uma pessoa não tem conexão com um determinado fenômeno, ela não pode percebê-lo. Portanto, não percebemos as relações e as forças que existem acima deste mundo. Não entendemos o que significa que o Criador ama o mundo com amor absoluto. Não sabemos o que significa esta palavra “amor”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Pergunta: O mau-olhado existe ou não? Qual a sua opinião?

Resposta: Sim, existe. Mas não é aquele tipo de mau-olhado em que eu simplesmente olho para você assim.

Por meio de nossos desejos, estamos todos conectados a um único e imenso desejo comum, criado pelo Criador. Portanto, por meio de nossos desejos, podemos influenciar uns aos outros, cada um a partir de seu próprio nível, desde a raiz de sua alma. Assim, quando penso mal dos outros, prejudico a mim mesmo e os prejudico. Causei dano porque agi movido pelo meu desejo.

Pergunta: Isso acontece involuntariamente?

Resposta: Sim, claro.

Comentário: Não tenho livre escolha.

Minha Resposta: As pessoas não sabem disso. Mas por que nosso mundo é tão mau? Porque as pessoas pensam umas das outras dessa maneira!

Pergunta: Porque elas fazem como se estivessem lançando mau-olhado sobre outra pessoa?

Resposta: Claro! Alguém deseja o bem a outra pessoa?

Comentário: Essa é, obviamente, uma pergunta.

Minha Resposta: Não é uma pergunta!

Pergunta: Ninguém deseja o bem a ninguém?

Resposta: Claro que não! E acontece que o nosso mundo inteiro se baseia apenas no mau-olhado, na rejeição, nas pessoas que se repelem.

Pergunta: É assim que vocês chamam o nosso mundo, o mundo em que vivemos?

Resposta: Sim. O olho é o órgão mais elevado: visão, audição, olfato, paladar e tato.

Pergunta: Dos cinco sentidos, a visão é o mais elevado?

Resposta: O mais elevado. Portanto, devemos nos preocupar em olhar uns para os outros corretamente.

Pergunta: Quando você usa a expressão “olhar”, o que você quer dizer com isso?

Resposta: Relacionar-se.

Comentário: O que você acabou de afirmar — que todo o nosso mundo é construído sobre o mau-olhado — é uma afirmação bastante forte. Ele é construído sobre o mau-olhado.

Minha Resposta: Onde você já viu uma atitude normal de uma pessoa em relação a outra?

Comentário: Bem, não a esse ponto.

Minha Resposta: Não importa a extensão, contanto que seja em uma direção negativa!

Pergunta: Será que isso acontece porque eu existo? Porque meus pensamentos são apenas sobre mim mesmo?

Resposta: Desde o início, não somos direcionados para o bem. Desde o início, não somos direcionados para uma atitude correta uns para com os outros. Estabelecemos isso apenas sob certas condições — se ele se comportar de tal maneira, eu também me relacionarei com ele corretamente, e assim por diante. Mas, inicialmente, não tenho nenhuma bondade para com o outro. Por que deveria ter?

Pergunta: O que você quer dizer com “Por que eu deveria?”

Resposta: Como isso seria possível? Por que eu deveria me relacionar bem com os outros? Pergunto isso como uma pessoa normal neste mundo. Tal coisa não pode existir!

Comentário: Mas, no fundo, discordo completamente da sua ideia de que todos os meus pensamentos visam apenas causar mal.

Minha Resposta: Você é um voluntário da Komsomol da década de 1920!

Comentário: Sim, mas ainda assim, a gente quer acreditar que a pessoa pelo menos se esforça.

Minha Resposta: O ser humano nasce mau! O ser humano é mau! Não há como fugir disso. Só a educação pode tirá-lo desse pântano egoísta e invejoso — puxá-lo pelas orelhas, lavá-lo, secá-lo bem, pendurá-lo pelas orelhas ao sol para que a umidade o evapore completamente. E só depois disso é que se pode começar a preenchê-lo com algo bom.

Pergunta: Então, toda essa ciência da correção, chamada Cabalá, trata de como transformar esses pensamentos malignos, esse olhar maligno que permeia nosso mundo, em um olhar bom?

Resposta: Sim.

Comentário: Ou seja, como elevar uma pessoa deste mundo para um mundo de bom olhar, bondade e assim por diante.

Minha Resposta: Sim. Esse já será o mundo espiritual, o mundo superior, o mundo espiritual.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 21/01/26

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Pergunta: Como uma pessoa sabe que o ambiente que ela cria é o ambiente certo?

Resposta: Uma pessoa não sabe nada. Este é o trabalho que ela deve fazer: ficar confusa e verificar, investigar e ficar confusa novamente, entender algo um pouco e recorrer aos livros, ao professor e aos amigos.

É assim que uma pessoa gradualmente toma conhecimento do sistema chamado governo do Criador sobre ela e começa a usá-lo por sua própria decisão. Isso significa que ela começa a governar o mundo.

Pergunta: Existe algum tipo de verificação nesse caminho?

Resposta: A verificação é necessária a cada segundo. Ela deve ser realizada em paralelo com o trabalho. Sem ela, é impossível ter sucesso.

Se uma pessoa não realiza a verificação, ela deixa de ser uma pessoa. Ela não sente onde está derramando a água que lhe foi dada ao longo do ano. “Água” significa a propriedade de Bina, a força superior, com a qual você se corrige, mas você a desperdiça em vão, mesmo que seja precisamente medida.

Ou seja, neste exato momento, você tem todas as oportunidades para alcançar a correção final. Neste segundo, chega o seu Rosh Hashana pessoal; é isso que a pessoa deve repetir para si mesma, e não importa quando aconteça. Pode ser no meio do inverno ou do verão.

O que significa o seu Rosh Hashana? Significa que dentro de você estão todas as forças, todos os dados, todos os sistemas, todas as fontes e oportunidades para alcançar a correção final. Você só precisa realizar um certo número de ações dentro de si para colocar todo o sistema em ordem; essa é a sua livre escolha.

Você deve pegar esses dados e usá-los corretamente. Se você fizer isso, significa que você é semelhante ao Criador. Você aprendeu com Ele o sistema de governo, tanto a fiscalização quanto a execução.

Isso significa que você está fundido com Ele: “Por meio de Tuas ações, nós Te conheceremos”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Comentário: Em nosso mundo, vemos exemplos de amor, mas eles não são muito convincentes.

Minha Resposta: Em nosso mundo, podemos pegar um grupo de pessoas e, por meio de exercícios psicológicos, torná-las tão dedicadas umas às outras que nem mesmo a morte poderá separá-las. O grupo é trabalhado de tal forma que, durante uma ação coletiva, ninguém pensa em si mesmo; todos pensam no grupo e não conseguem imaginar a vida sem ele.

Há um caso conhecido de uma tripulação de submarino que sofreu um acidente e teve que abandonar a embarcação. Nem todos tiveram a chance de escapar, e a parte da tripulação que poderia ter partido optou por ficar e morrer junto com todos os outros.

No plano corpóreo, vemos que as raízes espirituais se manifestam nos ramos sem qualquer dificuldade. E essa é uma força humana; os animais não a possuem. Uma mãe pode dar a vida pelo seu filho, mas os animais não. Se um predador realmente ameaça a vida, a fêmea abandona a cria e foge. Tal acréscimo existe apenas no plano humano.

Isso indica que possuímos todos os ramos das raízes espirituais. Mas queremos alcançar essas raízes. E elas existem de tal forma que você não pode atingi-las diretamente a partir do seu ego. Você precisa se construir nessa forma a partir do zero. Isso significa que você precisa pedir para se tornar assim.

Você não precisa ter a força para se tornar assim, nem um plano de como alcançar isso, mas precisa ter o desejo de entrar nesse estado, de adquiri-lo para que se torne sua natureza de alguma forma; você tem a obrigação de encontrá-lo.

É exatamente aí que reside o problema. Se lhe fosse oferecido construir um grupo nos moldes da tripulação de um submarino, você o construiria. Mas, para concretizar isso no plano espiritual, você não tem capacidade para tal.

Para que o amor pelos amigos cresça dos ramos às raízes, só é possível através do nosso pedido. Não através da execução, mas especificamente através de um pedido.

Pergunta: Quando é que chegamos a fazer um pedido deste tipo?

Resposta: Quando o grupo lhe mostra que é assim que as coisas realmente são, ele lhe diz que, ao deixarmos de amar a nós mesmos, conquistamos algo grandioso.

E mesmo que isso não seja verdade para você, o grupo pode influenciá-lo de tal forma que se tornará verdade.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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No entanto, existe uma lei natural que diz que ninguém é tão sábio quanto o experiente, e antes que alguém tente realmente fazer tudo o que pode, é totalmente incapaz de alcançar a verdadeira humildade, na medida real, como dito acima.

É por isso que devemos trabalhar arduamente em Kedusha [santidade] e pureza, como está escrito: “Tudo o que a tua mão puder fazer com a tua força, faça”, e compreender isto, pois é verdadeiro e profundo  (Baal HaSulam, Carta 57).

Ao trabalhar na unificação para formar um vaso para a doação, a pessoa cai em desespero. Então, surge nela um pedido genuíno, em resposta ao qual o vaso chega. Em outras palavras, a verdadeira necessidade de unidade também vem do alto. Nós, por nós mesmos, somos incapazes de alcançá-la.

Por mais que nos esforcemos, por mais que desejemos, estamos apenas nos preparando para um clamor, e o Criador nos dá o desejo. Neste mundo, uma pessoa não tem e não pode ter necessidade de unidade, por mais que se esforce. O esforço é necessário apenas para pedir.

Revelei esta verdade a você apenas para que não fraqueje nem desista da misericórdia. Embora nada veja, pois mesmo quando a medida do trabalho estiver completa, é tempo de oração, mas até lá, acredite em nossos sábios: “Não trabalhei e encontrei, não acredite”.

Quando a medida estiver cheia, sua oração estará completa e o Criador concederá generosamente, como nossos sábios nos instruíram: “Eu trabalhei e encontrei, acredite”, pois antes disso a pessoa não é digna de uma oração, e o Criador ouve uma oração (ibid.).

Em suma, o resultado do nosso trabalho é alcançar o pedido correto. Então chega o instrumento, o desejo correto de união.

Em geral, neste mundo, esperamos pela realização. Mas, no trabalho espiritual, a realização é o esforço. Se eu puder trabalhar para receber algo, se eu me esforçar, isso em si já é a minha realização. Portanto, não há restrições nem limitações a ela.

Contudo, no meu estado atual, sou incapaz até mesmo de considerar tal coisa. Afinal, todos os meus esforços são necessários para que eu queira doar aos outros, não para sequer começar a doar, mas para sentir a necessidade disso. Será isso possível? No entanto, este é precisamente o vaso espiritual.

É por isso que, em nosso trabalho, passamos por diversas etapas de preparação. Os Cabalistas já escreveram sobre isso mais de uma vez: na espiritualidade, o que nos parece uma recompensa é, na essência, trabalho, e o que nos parece trabalho é, na verdade, a recompensa.

Contudo, como resultado de nossos esforços, esse mesmo vaso nos é revelado, o desejo correto.

Do Congresso no Arava, Lição 6, 25/02/12

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