Agora você pode entender as palavras deles sobre o versículo: “Eu, o Senhor, o apressarei em seu tempo”. O Sinédrio (98) interpretou: “Não recompensado — em seu tempo; recompensado — Eu o apressarei”.

Assim, existem duas maneiras de atingir o objetivo mencionado acima: através da própria atenção, o que é chamado de “caminho do arrependimento”. Se forem recompensados ​​por isso, “Eu o acelerarei” será aplicado a eles. Isso significa que não há um tempo determinado para isso, mas quando forem recompensados, a correção terminará, naturalmente.

Se não lhes for concedida a atenção, há outro caminho, chamado “caminho do sofrimento”, como disseram nossos sábios, Sanhedrin 97: “Colocarei sobre eles um rei como Haman, e eles se arrependerão contra a sua vontade”, ou seja, no seu tempo, pois há um tempo determinado, e eles o desejarão (Baal HaSulam “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”, p. 7).

Diante de nós, existem dois caminhos para alcançar o mesmo objetivo, e nos encontramos numa encruzilhada. A cada instante, devemos nos sentir nessa encruzilhada que determina nossa livre escolha. E a escolha aqui é muito simples: seguir o caminho da luz ou o caminho do sofrimento.

Não existe um terceiro caminho! Somos obrigados a seguir por um destes dois caminhos, e a cada instante devemos decidir como dar o próximo passo. O pé já está suspenso no ar; escolha onde colocá-lo: no caminho da luz ou no caminho do sofrimento?!

Um instante se passará, e novamente você terá que fazer a mesma escolha. De cima, seu pé é erguido, obrigando-o a dar um passo, e você deve decidir onde apoiá-lo, em qual dos caminhos. E de acordo com isso, você receberá as forças e os meios para avançar, pois, de qualquer forma, você é obrigado a seguir em frente.

Mas se você avançar pelo caminho de Beito (desenvolvimento natural, em seu tempo), as forças da natureza o impulsionarão contra o seu egoísmo, já que você deseja caminhar de acordo com o seu ego. Portanto, forças que se opõem ao seu egoísmo atuam sobre você, tentando mantê-lo na condição de doação.

Através do caminho de Acishena (tempo de aceleração), você mesmo começa a se convencer, por meio do ambiente, de que vale a pena estar em estado de doação e, dessa forma, atrai para si a luz circundante, que o reconduz ao bem.

No caminho de Beito, você recebe golpes e aprende com eles, até que, no final, chega também a um pedido, uma súplica por correção, e avança, assim como quando se segue o caminho de Acishena.

E se você seguir imediatamente o caminho da luz, economizará tempo no primeiro trecho, onde o teria perdido por não querer ouvir e não se esforçar por conta própria.

Não há tempo para deliberar sobre qual caminho seguir! Tudo depende da preparação do ambiente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/10, Baal HaSulam “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Qual é o jogo do Criador conosco? É estarmos em união com Ele, acima de nossas sensações, no desejo de receber.

Se o Criador fosse revelado, a pessoa não seria capaz de se desvencilhar da sensação de conexão com o Criador, com a raiz. Ela seria forçosamente fundida a Ele e jamais conseguiria se libertar do sistema de recompensa e punição. A pessoa não seria capaz de se construir, pois negligenciaria as sensações nos Kelim (vasos) e estaria fundida ao Criador.

O Criador suprime os sentimentos nos Kelim de recepção. Percebemos que, às vezes, ficamos tão entusiasmados que estamos prontos para dar tudo e queremos permanecer em um estado onde as coisas materiais são irrelevantes. Isso acontece se sentirmos a iluminação divina por um tempo. Mas essa situação nos conecta ao Criador não por nossa escolha ou decisão, e não contrariando os Kelim de recepção. Esse não é o caminho correto.

Portanto, a fé é considerada o resultado de sentir o Criador quando Ele é importante, grandioso aos meus olhos, e não porque Ele me preenche.

Precisamos alcançar uma avaliação de “verdadeiro ou falso” em vez de um sentimento “doce ou amargo”, para que a verdade e a falsidade determinem como ajo e o que decido, em vez de um sentimento amargo ou doce no desejo de receber.

Se eu passar do sentimento de amargo ou doce para a compreensão de verdadeiro e falso, considera-se que me elevo acima da razão. Isso só é possível se eu fizer uma inversão completa. Preciso considerar que focar na categoria verdadeiro-falso é mais importante porque me mantém aderido ao plano superior.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/26, Rabash, Artigo 28, “O que é, Sua Orientação é Oculta e Revelada?”

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Quando uma pessoa atravessa o Machsom e já possui vasos de doação, o Criador começa novamente a revelar-lhe recompensa e punição, e a pessoa, apesar disso, deve ainda preferir a conexão com o Criador porque deseja se fundir com a verdadeira vida, com a sua raiz.

Se antes ela julgava o Criador segundo a recompensa e a punição nos vasos de recepção, agora ela O julga segundo a recompensa e a punição nos vasos de doação. Com isso, os vasos de recepção se unem aos vasos de doação, e isso se chama corrigir primeiro a ocultação dupla e depois a ocultação simples. Assim, o Criador trabalha constantemente com o ser criado. Em Seu “jogo” com o desejo de receber, Ele pode elevar o ser criado acima desse desejo a cada vez.

Quando Ele doa um desejo de receber maior, a recompensa e a punição se apresentam à pessoa como maiores, e com base nelas ela se apega à raiz. Isso se chama ir pela fé acima da razão. E assim, ela se conecta cada vez mais com o Criador até que todo seu desejo de receber entre em ação, ou seja, a recompensa e a punição se tornam enormes e preenchem todo o volume da alma.

Acontece que ela compreendeu completamente a recompensa e a punição para se submeter plenamente ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/26, Rabash “O Que É, Sua Orientação É Oculta E Revelada?”

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Pergunta: Como podemos sentir a grandeza do Criador em nosso estado atual?

Resposta: Em nosso estado, sentimos a grandeza do Criador na forma das luzes circundantes.

Temos um grande desejo de receber, de desfrutar e de sermos preenchidos. Ou seja, quero sentir a grandeza do Criador de tal forma que Ele se coloque acima do desejo de receber, de modo que essa sensação seja como uma luz que envolve esse desejo. Então, me apegarei a essa luz e poderei fazer algo que transcende a razão.

Isso significa que recebo a força para me elevar acima do desejo de receber das luzes circundantes com fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/26, Rabash “O Que É, Sua Orientação É Oculta E Revelada?”

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No decorrer do desenvolvimento da humanidade, o desejo de receber cresce em cada pessoa, e o sofrimento aumenta cada vez mais até que se chega a um ponto em que a pessoa simplesmente precisa revelar a causa de seu sofrimento, mas não consegue fazê-lo. Ela tenta evitar o sofrimento, mas não consegue. Tanto o sofrimento interno quanto o externo chegam metodicamente, cercando-a por todos os lados, mas tudo é direcionado para a sua causa, para o Criador, para que a pessoa encontre essa causa.

Se uma pessoa soubesse lidar com o sofrimento, por exemplo, através de ações corretas, alcançaria prazer ou estados positivos; e se cometesse más ações, receberia punições. Então, recompensa e punição seriam reveladas, e ela aprenderia a distinguir o que é benéfico do que não é, e não precisaria de mais nada.

Como a nossa própria essência é o desejo de receber, se soubéssemos como satisfazê-lo por meio de certas ações, isso nos bastaria. Jamais questionaríamos qualquer outra coisa, pois o ser humano busca apenas aquilo que lhe diz respeito, de acordo com os desejos do seu coração.

Mas o governo do Criador é oculto e não se revela a uma pessoa em nosso mundo até que ela cruze o Machsom. É precisamente essa ocultação que a ajuda a alcançar a causa: aquela que lhe envia todas as situações da vida porque desenvolve um grande desejo de saber por que isso lhe acontece, não como se libertar do sofrimento, mas de onde ele vem e com que propósito.

Assim, ela se aproxima do Criador e começa a revelar Sua grandeza. Então, a importância da grandeza do Criador e a de “recompensa e punição” trocam de lugar para ela. Ela começa a entender que recompensa e punição não são o que importam; o principal é estar em comunhão com o Criador.

Dessa forma, ela se torna incluído no Criador, dentro da causa, deseja se fundir com ela e, na medida em que o faz, vasos de doação são formados dentro dela. Isso é chamado de atravessar o Machsom.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/26, Rabash “O Que É, Sua Orientação É Oculta E Revelada?”

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