Pergunta: Em que consiste nosso verdadeiro trabalho: sair para o ambiente externo e disseminar a sabedoria da Cabalá, ou é algo interno, a realização de mudanças interiores?

Resposta: Nós não produzimos nenhuma mudança, nem externa nem interna. No entanto, dentro da nossa consciência, existe uma certa atração pela ação, um impulso para fazer algo. Em princípio, todas as habilidades nos são dadas pelo Criador, mas elas devem ser unidas e usadas de tal forma que eu mesmo deseje avançar precisamente na direção que o Criador me indica.

Se examinarmos cuidadosamente essa direção, descobriremos que ela sempre se opõe à nossa natureza egoísta. E se não for assim, se a direção que nos leva ao Criador não contradiz meu egoísmo, então, evidentemente, determinei erroneamente que o Criador colocou minha mão sobre a escolha correta e propôs que eu me fortalecesse nela. Quando escolho verdadeiramente a direção do Criador, deve ser uma direção de pura doação, oposta à minha natureza.

Em geral, não enxergamos a direção correta com tanta clareza e escolhemos algo próximo a ela. Gradualmente, com o tempo, o caminho se torna mais nítido; adquirimos uma resolução mais precisa, um poder de percepção mais apurado, e começamos a enxergá-lo com mais nitidez. Mas isso leva tempo.

Se pudéssemos ver tudo de uma vez, fugiríamos, porque “boa sorte” pertence à categoria de Din (julgamento, restrição). Uma pessoa é incapaz disso! Chega-se a isso gradualmente, pouco a pouco. Uma verdadeira escolha, quando o Criador realmente coloca minha mão sobre algo, é algo que arde como fogo. O que significa “boa sorte”? Boa sorte é doação!

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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Os obstáculos que se apresentam ao desejo de receber provocam o desenvolvimento da razão. Então, a pessoa pode fazer uma escolha livre. Se o desejo de receber não pode ser satisfeito imediatamente e a pessoa não enxerga essa oportunidade, e tenta aprender como fazer isso, ela constrói um sistema próprio.

Em particular, quando uma pessoa não está sob a pressão do prazer que lhe é imposto, ela pode construir uma atitude em relação ao prazer que depende não do seu desejo de recebê-lo, mas da grandeza de quem o proporciona.

Isso é chamado de transição de Lo Lishma (não para o bem do Criador) para Lishma (para o bem do Criador). Ou seja, a pessoa não trabalha por prazer ou na expectativa de se realizar, mas para satisfazer o Mestre que proporciona prazer. Porque o Mestre quer que a pessoa receba, isso O agrada.

Quando uma pessoa recebe para agradar ao Mestre, diz-se que todo o seu prazer e todas as suas ações deixam de ser receber e passam a ser dar. Ou seja, duas ações devem ser realizadas: a primeira é proteger-se do prazer de receber, impor uma restrição, e a segunda é usar o desejo de receber e desfrutar apenas na medida em que possa satisfazer o Mestre. Isto é, verificar o quanto se sente a grandeza do Mestre.

O grau em que O valorizo, dissociado dos meus próprios prazeres, determina a minha ação subsequente. Conclui-se que essa ação é realizada inteiramente em Lishma (em nome do Criador), em nome do Mestre.

Não são necessárias inúmeras ações, apenas uma: mudar o ponto de virada crucial do sentimento interior do meu desejo de receber para o sentimento da importância do Mestre.

Quando o Criador se torna mais importante aos meus olhos do que o sentimento dentro do meu desejo de receber, diz-se que cruzei o Machsom. Na medida em que Ele é mais importante para mim do que o meu senso de prazer, mais elevado é o meu grau espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 26/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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É sabido que se você der algo importante a uma pessoa que não conhece o seu valor, e houver pessoas que conhecem o seu valor, esse objeto passará para essas pessoas, seja por roubo ou por perda, pois a pessoa não saberá como conservá-lo, e haverá pessoas que conhecem o seu valor e o roubarão ou o encontrarão e não o devolverão ao dono (Rabash, “O que são a Torá e o Trabalho no Caminho do Criador?”).

Pergunta: Isso significa que, se algo é importante para mim, eu tento adquiri-lo de alguma forma? E se não houver outra maneira, eu o roubo ou o troco por outra coisa?

Resposta: Diz-se: “Ide e ganhai uns dos outros”. Estamos constantemente em relações de compra e venda uns com os outros. Eu dou a ele, ele me dá, e assim por diante. Portanto, todos fazem algo no mundo e todos precisam uns dos outros para servi-los. É assim que somos construídos.

Constantemente escolhemos o que parece ser mais importante em nossas vidas e, portanto, devemos sempre examinar cuidadosamente o que é verdadeiramente importante para nós.

A natureza humana é tal que, se algo é importante para nós, começamos a distingui-lo das outras coisas e a descobrir aspectos, qualidades e características que não víamos antes, mas que agora, de repente, percebemos. Nós nos tornamos especialistas nessa área como ninguém, profissionais em nosso campo.

Tudo depende da importância que uma pessoa atribui a algo específico. Em nossas vidas, escolhemos uma tarefa, começamos a nos concentrar nela e, então, ela se torna nosso foco principal, enquanto tudo o mais passa a ser secundário. Assim, eu realmente me torno um especialista nesse assunto, porque é a única coisa de que preciso. Portanto, devemos analisar quem somos, o que é importante para nós, como lidamos com isso e o que escolhemos como nosso foco principal.

Rabash está falando de importância aqui. Se algo é importante para mim, tento alcançá-lo por todos os meios possíveis e adquiri-lo a qualquer custo. Afinal, antes de tudo, quando olho para algo, digo: “Eu quero isso”, como uma criança. Observe as crianças: uma criança pequena não pergunta de quem é; ela quer pegar e pronto. Só que para ela isso é perdoável; ela ainda é ingênua.

O mesmo acontece conosco: o primeiro pensamento é “eu quero”, e então começa o “mas”: “Não é meu, o que vai acontecer comigo por causa disso, talvez sim, talvez não”.

Então, quando isso é considerado roubo? Roubo é quando eu sei, com certeza, que algo pertence a alguém, mas não penso nessa pessoa e tento me apropriar daquilo contra a sua vontade. Além disso, faço isso secretamente: talvez secretamente de mim mesmo, sem perceber que estou roubando; talvez secretamente da pessoa de quem estou roubando; ou talvez ambas as coisas ao mesmo tempo.

O que pode ser pior do que um roubo? Quando eu não olho para mim mesmo nem para você, mas simplesmente venho e tomo à força. Isso é roubo, agressão e uso da força. Em resumo, existem muitos conceitos e detalhes diferentes aqui, e todos eles são usados ​​na espiritualidade.

Não há em nós uma única qualidade que não seja usada na espiritualidade. Pelo contrário, na espiritualidade, usam-se os lados “bons” das qualidades do roubo e do furto. São usados ​​contra o desejo de receber, quando eu o “roubo” de todas as maneiras e extraio partes dele para usar em prol de doar.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Existe alguma recompensa que corresponda ao esforço despendido?

Resposta: Na espiritualidade, os esforços são recompensados, mas não da mesma forma que é comum no nosso mundo, onde eu exijo mais por menos esforço e o chefe oferece menos por mais esforço. Então, nós barganhamos, negociamos e chegamos a um acordo.

Na espiritualidade, eu trabalho contra a luz superior. Na medida em que me torno semelhante à luz, ela entra em mim, e essa é a recompensa. Aqui não há barganha e não podem existir decisões, ações ou consequências certas ou erradas. Tudo está em ordem dentro das leis da natureza.

Pergunta: Então, como posso entender a contradição entre “esforços exercidos e encontrados”?

Resposta: Significa que, de antemão, não sei exatamente qual luz receberei, pois nunca a senti. A conquista que revelarei é um segredo para mim agora. Sei o que será, mas não posso dizer exatamente o quê ou como, porque ainda não estou pronto. Não tenho nenhum “meio” com o qual possa receber essa informação, essa sensação, e dizer “é para isso que estou caminhando!”.

Sei que estou me encaminhando para o meu próximo degrau, mais elevado, de doação, a conexão de todo o sistema, que se chama amor. Amor é dependência dentro do sistema.

Se qualquer sistema que criamos (por exemplo, capacitores, resistores, bobinas, etc.) funciona corretamente, dizemos que ele existe em perfeita sintonia com outro, ou seja, em completa compreensão do programa mútuo, da conexão. É a mesma coisa aqui.

Pergunta: Significa que me esforço para me anular e pensar nos outros?

Resposta: A autoanulação é necessária; caso contrário, não serei incluído no sistema.

Comentário: Mas não sei quando receberei a recompensa por isso.

Minha Resposta: A inclusão no sistema é a recompensa. Imagine que existe um sistema totalmente interconectado onde tudo ocorre em um modo analógico vivo. Se eu me incluir nele, existirei nele. Minha existência nele é a minha recompensa.

Se ainda não existo nele, preciso trabalhar em mim mesmo para me conectar e me tornar integralmente conectado a ele. Esse é o meu trabalho.

Pergunta: Digamos que eu tenha me esforçado. Quando eu me conectar ao sistema, isso permanecerá um segredo para mim?

Resposta: É impossível dizer, pois nem sequer sei o que mais preciso fazer para me integrar completamente a este sistema. De todos os capacitores, resistores, bobinas e milhares de outros elementos, não sei exatamente o que preciso levar em consideração para me conectar a eles. Simplesmente preciso me anular para que eles possam me formatar e me adaptar a eles.

Em essência, nossa tarefa se resume à anulação do meu “eu”. Que o resto do esquema, seja ele eletrônico ou humano, não importa qual, me adapte a si mesmo. Eu simplesmente me entrego a ele. Esta é a condição da primeira restrição (Tzimtzum Alef).

De uma Aula de Cabalá em Russo, 22/04/18

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