A Torá é chamada de “613 conselhos”, que significa 613 dicas pelas quais alguém é recompensado com objetos de doação.

Depois, uma vez recompensado com os vasos de doação por meio da Torá, ele deve receber a alegria e o prazer encontrados no pensamento do Criador. Essa alegria e esse prazer também são chamados de “Torá”, ou seja, naquele momento, os 613 conselhos se tornam 613 depósitos (RABASH, “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”).

O Criador criou o desejo de desfrutar, mas Ele quer que esse desejo desfrute da doação em vez da recepção. Portanto, ele deve passar por mudanças, e deve fazê-lo de forma independente, segundo o princípio: “Faremos e ouviremos”.

Onde se encontra esse desejo? Na espécie humana, no nível de desenvolvimento humano. Como escreve Baal HaSulam, após todas as análises, encontramos apenas uma vantagem do homem sobre o animal: o impulso de trabalhar para o Criador e de se apegar a Ele. Aquele em quem esse impulso existe é chamado de “humano” (Adão). Se esse anseio, essa ascensão, ainda não nasceu nele, ele é chamado de “animal”.

No entanto, está escrito nos Salmos: “Tu salvas o homem e o animal”. Todos se aproximam gradualmente do despertar para a união com o Criador. Tendo despertado, começam a agir segundo o princípio “Faremos e ouviremos”.

“Faremos” significa a correção dos Kelim, quando cumprimos os 613 conselhos. E “ouviremos” significa o preenchimento dos Kelim por meio dos 613 mandamentos, isto é, depósitos, investimentos, quando os Kelim corrigidos recebem uma contribuição, uma promessa, que significa a luz.

Por meio da correção e do preenchimento, através de conselhos e depósitos, chegamos à realização: todos os nossos 613 desejos são corrigidos desde a recepção até a doação e preenchidos com a luz superior, ou o Criador. No final, nos encontramos preenchidos por Ele, ou em adesão a Ele, quando Ele nos preenche.

Portanto, a Torá (o método de correção) foi criada apenas para aqueles que desejam corrigir seus desejos egoístas com a intenção de doar. Somente eles se dedicam verdadeiramente à Torá. Afinal, a “Torá” é a luz que retorna à fonte (a luz que reforma). Aquele que não existe para esse propósito não é chamado de “humano” que realiza a correção.

Se observássemos o mundo através de lentes espirituais, talvez víssemos apenas alguns seres humanos. O resto pertenceria à natureza inanimada, vegetal e animal, incluindo muitos animais com forma humana, embora essa seja apenas uma semelhança externa.

Se uma pessoa não despertou para se corrigir e alcançar a estatura do Criador, significa que ela ainda está no grau de desenvolvimento dos animais. O método de correção não foi criado para ela, independentemente do que esteja fazendo. Ela pode ser uma grande erudita, pode se considerar justa, mas se não se preocupa em corrigir sua inclinação ao mal a cada segundo, ainda é chamada de “animal”. Portanto, diz-se que todos são como animais.

Assim, devemos respeitar o desejo que despertou em nós, o desejo de união com o Criador, e respeitar os amigos em quem esse fogo também arde. Podemos nos unir para que o desejo comum a todos habite em cada um. Então, sobre esse grande desejo que a todos abrange, atrairemos a luz que retorna à fonte, e ela unirá todos os nossos desejos em um grande Kli, já corrigido. Ele será preenchido com a luz superior, o Criador, e assim nos tornaremos semelhantes a Malchut do Mundo Infinito, como está escrito: “Ele é um e o Criador é um”. Ele é a luz, e o Criador é o vaso, o Kli, HaVaYaH.

Assim, verifica-se que o mundo inteiro foi criado para a correção. No final, todos terão de se corrigir e chegar à adesão, da qual se diz: “Todos Me conhecerão, do menor ao maior”.

Da Lição Diária de Cabalá 21/02/11, Rabash, “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”

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Pergunta: Por que alcançar o propósito da criação é um processo tão complexo e multifásico que inclui descida, subida e quebra?

Resposta: Porque desde o princípio ele consiste em dois componentes opostos: a luz e o desejo (o vaso, Kli), que estabelecem uma conexão entre si com base em sua natureza oposta.

O processo de desenvolvimento parte de duas condições e dita uma única lei do desenvolvimento: o que inicialmente são dois opostos deve, em última análise, chegar à completa semelhança.

Todo o processo decorre inevitavelmente dessas condições inicial e final. Não podemos substituir nada nele nem agir segundo uma lógica diferente. As condições são rígidas: a condição inicial e a condição final.

Condição 1: Existe uma distância infinita entre eles.

Condição 2: Há a sua união completa até o fim, o próprio fim.

Inicialmente, um é totalmente doador e o outro totalmente receptor. Por um lado, existe um abismo infinito entre eles e, por outro, existe um ponto final onde se fundem em um só. Agora, tente escrever uma fórmula pela qual, a partir da primeira condição de completa oposição, se possa alcançar a segunda condição de completa equivalência.

No Mundo do Infinito, tanto a separação desses dois componentes quanto a sua união já existem. Embora haja luz e desejo ali, eles estão fundidos e se complementam. Essa fusão é mantida pelo poder da luz superior.

Ou seja, a condição final é inicialmente assegurada pelo poder da luz, o Criador. Isso nos permite revelar a fórmula de como realizar essa transição de um estado para outro.

As condições potenciais foram criadas, agora a realização deve começar. E toda a realidade está agora se desdobrando sequencialmente, cena por cena, diante de nossos olhos; são essas mesmas criações que existem no Mundo do Infinito. Nós nunca o abandonamos.

Neste único lugar (o desejo) criado pelo Criador, existem a luz, o desejo e a condição de sua união; e tudo isso está agora sendo implementado. Portanto, nós mesmos somos chamados de ações do Criador, resultados de Sua obra: criações, obras, seres.

É impossível mudar qualquer coisa aqui: as próprias condições, as iniciais e as finais (“o fim da ação está contido no pensamento inicial”), já determinam tudo o que acontecerá, inclusive a quebra.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/10, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Comentário: Muitas pessoas acham muito difícil aceitar a forma externa da Cabalá que expressamos em canções e danças. Por que nos apegamos a ela? Por que não tentamos alguma outra forma? Você diz que a Cabalá é uma ciência, e se você ministrasse palestras como é costume nas universidades, quanto mais isso poderia ajudar a difundir a Cabalá?

Minha Resposta: Não creio que isso contribua para a sua disseminação. Noventa e nove por cento das pessoas na Terra não precisam da nossa ciência. Elas precisam se sentir bem e seguras, e isso se expressa em uma comunicação agradável entre si, em uma convivência harmoniosa.

Por natureza, sou uma pessoa completamente antissocial. Além disso, estou pronto para passar a vida inteira entre quatro paredes e não me sentiria preso de forma alguma. Tenho meu computador, meus livros e o que está dentro de mim. Isso me basta! O que o mundo pode me acrescentar?

Mas, para progredirmos espiritualmente, precisamos deste mundo terreno. Portanto, saio aos círculos externos; caso contrário, não ensinaria.

Entendo que nos posicionarmos como uma universidade aberta seria muito mais respeitoso do que essa imagem confusa de um jardim de infância para crianças crescidas, onde dançam em círculos e cantam. Não está nada claro como isso é realmente.

Mas refeições, canções e danças em conjunto eram aceitas entre os antigos Cabalistas desde os tempos de Baal Shem Tov. Creio que assim era tanto com o ARI quanto com o Rabino Shimon. Esta é uma expressão natural dos sentimentos íntimos das pessoas, de seus anseios e de seu desejo de estarem juntas.

Entendemos que quando as pessoas se sentam em círculo ao redor de uma fogueira e cantam juntas, isso as une. Não vemos nada de estranho nisso. Podem ser povos indígenas da América do Sul, africanos com lanças ao redor do fogo, europeus sentados à mesa, japoneses ou chineses agachados; não importa quem sejam ou como se sentem. Isso é aceito em todos os lugares porque é um método de união, uma expressão de sentimentos.

Naturalmente, na Europa, uma expressão externa como a de Israel é considerada muito estranha e, eu diria, repulsiva. Mas, como primeiro precisamos corrigir Israel e depois o resto do mundo, somos obrigados a agir dessa forma. Vejo que isso também está sendo aceito no resto do mundo. Eu mesmo não sou fã de grandes danças em círculo, mas as pessoas começam a se comportar dessa maneira espontaneamente.

Prefiro sentar-me junto ao fogo, cantar e conversar. Disso obtenho maior entusiasmo do que nas danças, quando as pessoas saltam e abraçam os seus companheiros suados.

Há pessoas que se sentem atraídas por isso, e há aquelas que se inspiram mais por uma sensação interior que vem da conquista, da compreensão.

A correção pelo coração e a correção pela mente são dois métodos completamente diferentes que nos foram transmitidos. Um veio do ARI (pela mente) e o outro do Baal Shem Tov (pelo coração). E ambos são iguais.

Em nossa época, ainda é difícil dizer para onde estamos indo. Embora eu pensasse, e Baal HaSulam tenha escrito, que nossa época é a época do ARI, quando se deve provar, demonstrar e explicar com a mente; contudo, vejo que o que mais influencia as pessoas é justamente “vamos beber e dançar”. Porque isso se transmite de coração para coração através de um desejo comum.

Ou seja, canções e danças são necessárias, mas exigem um aprofundamento interior maior.

Pergunta: Como Rabash se relacionava com isso? Afinal, ele tinha seus próprios princípios. Já que vivia em um ambiente ortodoxo, ele devia ter princípios tanto externos quanto internos.

Resposta: Sua aparência externa era muito simples; ele parecia semelhante a todos os outros. Mas, interiormente, ele era completamente diferente dos demais, embora não demonstrasse isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Mente ou Coração?”, 01/10/10

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O mundo se sustenta na palavra, na palavra de Deus. No princípio era o Verbo, e o Verbo era de Deus, e Deus era a eternidade, e assim por diante.

Pergunta: Você pode explicar isso?

Resposta: Isso significa que o mundo se sustenta na qualidade da bondade, na qualidade do amor. Tudo isso vem do Ser Supremo e não de nós.

Se viesse de nós, não existiria por um único segundo. Afinal, somos uma energia negativa no mundo.

O Criador nos sustenta, e sustenta o mundo. Se não fosse assim, nada existiria. Enquanto isso, somos parasitas neste mundo.

Pergunta: Em que o Criador se apoia? O que Ele deseja ao nos sustentar?

Resposta: Ele não depende de nada. Ele nos governa de tal forma que a pessoa finalmente cresce para compreender como o mundo deve ser governado e assume o lugar do Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/01/26

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