Pergunta: Surgem em mim sentimentos como inveja, desejo e ambição quando vejo que me falta o que meu amigo tem em relação ao Criador?

Resposta: Não! Existem inveja, luxúria e glória negativas e positivas. Se vejo algo de bom em outra pessoa, posso pensar que teria sido melhor não ter visto, para não sofrer. Afinal, quando vejo alguma qualidade positiva nela, isso me faz sentir mal.

Ou então vejo algo bom e isso desperta em mim o desejo de também alcançar isso. Então devo ser grato àquele que me deu a oportunidade de ver esses prazeres especiais que podem ser conquistados. Antes eu nem sequer pensava que tais coisas existissem no mundo. Isso é uma inveja boa.

A inveja má acontece quando vejo pessoas que estão se saindo bem, mas não sinto desejo suficiente para ser como elas. Ou seja, considero que o esforço que preciso fazer é muito maior do que o prazer que obteria. O fim não justifica os meios.

Em outras palavras, sou preguiçoso. Isso se chama preguiça. E para evitar o sofrimento, eu simplesmente gostaria que isso também não existisse para elas. Ou então fico irritado por ter visto isso e agora sinto inveja. Tudo se inverte. Em vez de me esforçar para alcançar um nível mais alto, desejo ver essas pessoas em um nível inferior ao meu. “O sofrimento de muitos é metade da consolação”. Elas têm menos e eu tenho mais, e imediatamente meu humor melhora.

Tudo depende do objetivo da pessoa: de como ela quer usar qualidades como inveja, luxúria e honra. Ou ela quer ascender com a ajuda delas porque a importância do objetivo a obriga a isso, e então usa essas qualidades de forma útil, eficaz e construtiva.

Ou pode ser o contrário, quando ela quer destruir tudo o que vê no outro porque o conforto é mais importante para ela do que o progresso. O sofrimento ainda não é forte o suficiente para que ela queira abandonar o estado atual. Tudo depende do cálculo e do que esperamos do estado em que nos encontramos.

Imagine a situação. Vemos que metade das pessoas aqui presentes está dormindo, e a outra metade não se importa. Dentro delas, não existe um desejo ardente de se libertar desse estado, onde “a morte é melhor que a vida”. Pergunte a elas: “Vocês desejam que seu próximo estado revele que não há possibilidade de estagnação?” Elas responderão: “Bem… podemos tentar, talvez seja melhor assim”.

Mas também há aquelas que dirão que estão esperando por isso e estão prontas para tudo, porque sem isso não há progresso. Portanto, tudo depende da preparação prévia. No grupo deve haver alguma ideia, algum objetivo, pelo qual valha a pena existir.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/26, Rabash, “O que significa ‘O Criador não tolera os orgulhosos’ na Obra?”

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O Zohar diz sobre o versículo: “E houve tarde e houve manhã” (Gênesis 3, p. 96, e Item 151 no Comentário Sulam): “’E houve tarde’, como o texto escreve, significa que se estende do lado da escuridão, ou seja, Malchut. ‘E houve manhã’ significa que se estende do lado da luz, que é ZA”.

É por isso que se escreve sobre eles: “Um dia”, indicando que a tarde e a manhã são como um só corpo, e ambas compõem o dia (Rabash, “E houve tarde e houve manhã”).

A Torá começa com as palavras “No princípio” (“Bereshit”). Por “princípio”, entendemos o início do progresso de uma pessoa, quando ela já consegue distinguir entre suas ascensões e descidas. Ela começa a definir com mais precisão o que é uma descida em relação a uma ascensão, o que é o bem em relação ao mal, a luz em relação às trevas.

Se ela percebe que seus pensamentos estão se aproximando dos pensamentos da massa, ela define isso como escuridão, como mal, mesmo que em seus sentimentos possa parecer agradável ou bom. Contudo, ela compreende que permanecer imersa nos pensamentos da massa a distancia da espiritualidade e do propósito da criação.

Por outro lado, quando ela se volta para o seu interior e encontra, ainda que minimamente, uma proximidade com a força superior, com o Criador, com o reconhecimento do valor da doação, dentro de si, define isso como uma ascensão. Mas também aqui existem vários graus. Uma pessoa nem sempre sabe em que estado se encontra e permanece nele quase inconscientemente, sem a capacidade de medi-lo.

Cada estado começa quando a pessoa aparentemente o observa de fora e o percebe de uma perspectiva objetiva que não depende dela.

Em outras palavras, quando ela adquire a capacidade de compreender seu estado, e a palavra “compreensão” (em hebraico, “Havana” ) vem de Bina, isto é, quando há Bina dentro de Malchut, e ela recebe alguma sensação de algo superior à vida animada comum, então dois pontos aparecem dentro dela. A partir da diferença entre eles, ela examina seu estado. Agora ela pode discernir onde está o bem e onde está o mal, onde está a verdade e onde está a falsidade.

Se ela transcender as sensações de bem e mal e estiver pronta para proceder de acordo com a definição de verdade e falsidade, então pode-se afirmar com certeza que ela está conscientemente em estados de ascensão e descida. Nesse caso, ela poderá concluir que seguir dentro da razão pode ser correto em seu grau atual, mas se desejar ascender a um grau superior, deverá seguir pela fé acima da razão.

Por meio disso, ela adquire intelecto, realização e proximidade com o superior, a um grau mais elevado. Nesse ponto, pode-se dizer verdadeiramente que seu caminho começa a ser definido como “No princípio”: Ela agora tem um começo, tem uma cabeça (Rosh), ela tem um objetivo e está caminhando rumo ao progresso.

Ela sempre vê seu estado presente como escuridão, como entardecer, e se esforça para alcançar a manhã, para que haja um dia, e outro dia, e mais outro. Cada um de seus estados começa com o entardecer, e seja qual for, ela chega a perceber que existe um estado superior, mais próximo do Criador. Portanto, ela define seu estado atual como entardecer, e a partir disso chega à manhã, ao primeiro dia, ao segundo e ao terceiro.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

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Quando uma pessoa é orgulhosa e não deseja anular sua autoridade perante o Criador, e afirma não ter humildade em si, mas faz o que quer, daí lhe advêm todas as más qualidades. A luz do prazer, que vem do alto, ilumina como uma tênue luz para sustentar o mundo. Como se sabe, ela se reveste de três qualidades, chamadas “inveja”, “luxúria” e “honra”, e todas as três qualidades estão incluídas na qualidade do orgulho (Rabash, “O que significa ‘O Criador não tolera o orgulhoso’ na Obra?”).

O orgulho é um termo comum para descrever uma característica da personalidade humana, um senso de individualismo exacerbado. Existe uma correção para esse sentimento: levar a pessoa a perceber que ela não é capaz de nada. Na verdade, ela é capaz de muitas coisas nesta vida, mas não consegue alcançar a correção espiritual por conta própria.

Como a pessoa é levada a compreender que não pode se corrigir sozinha, a chegar a Lishma? É com a ajuda de três qualidades: inveja, luxúria e honra.

Como o desejo humano de receber possui as três qualidades, ele se desenvolve. À medida que a pessoa se desenvolve, percebe que, sempre que não consegue controlar o desejo de receber, não consegue combiná-lo com a intenção de dar e utilizá-lo dentro da estrutura da eternidade. Então, ela desiste e pede ajuda ao Criador.

Na verdade, nosso progresso inclui muitos desses momentos em que tentamos e falhamos, tentamos repetidamente em vão. E a cada vez, uma oração surge em nossos corações, um apelo ao Criador, dizendo que sou incapaz, que não consigo. Até agora, esse pedido, de que estou realmente decepcionado comigo mesmo e quero alcançar uma intenção de doar, não se formou completamente como algo dirigido especificamente ao Criador.

Mas, gradualmente, a pessoa começa a aprender cada vez mais sobre esses detalhes dentro de seu desejo de receber, dentro de seu ambiente, e se convence da importância desse objetivo. Ela percebe que, caso contrário, sua vida será temporária, aleatória e sem sentido.

Isso acontece até que ela comece a entender que esse apelo não é um pedido natural devido a uma decepção acidental, mas uma certa abordagem a várias situações da vida, a fim de encontrar a atitude correta em todos os casos da vida, para ver o quanto é capaz ou não de dominar o desejo de receber e, com base nisso, voltar-se ao Criador com uma oração sincera.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/26, Rabash, “O que significa ‘O Criador não tolera os orgulhosos’ na Obra?”

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Uma pessoa não deve trabalhar para os vasos de recepção, mas para a importância do Criador, que são chamados de vasos de doação. Nesses mesmos vasos de recepção que experimentam apenas prazer ou sofrimento, doce-amargo, eu introduzo meu próprio sistema de valores, chamado verdadeiro-falso, mais perto ou mais longe do Criador.

Eu trago o Criador para dentro deles! Então, sempre avalio o vaso pelo grau de proximidade com Ele, e não pelo que é sentido dentro do vaso. Isso é chamado de o Criador preenchendo os vasos.

Como posso fazer isso de forma mais eficiente, rápida e precisa? Mesmo que eu não queira ver isso e naturalmente fuja desse trabalho, como posso me colocar em um estado que me permita enxergar com clareza para que, apesar do meu desejo de receber, eu consiga permanecer nesse trabalho e não fugir?

Para isso, vou organizar um ambiente para mim. Isso me dá uma noção da importância da espiritualidade, de me superar e seguir o sistema verdadeiro-falso em vez do sistema doce-amargo, mesmo que eu não queira. Isso me permite ver em qual sistema de valores eu pertenço.

Ou seja, o ambiente, o grupo, me ajuda a ir contra o ego e a suportar estados que eu não teria suportado de outra forma, fugindo inconscientemente deles e passando um tempo me acalmando, como se diz, está tudo bem, está tudo certo, estou progredindo. Eu estaria me enganando, inconscientemente, incontrolavelmente.

Pergunta: Como posso saber qual é a verdade?

Resposta: Recebo informações sobre a verdade da luz circundante. Mas as recebo apenas na medida do meu desejo de revelá-las.

Se eu seguir os livros sozinho, ainda terei esse desejo, mas em grupo, ele se manifesta muito mais rapidamente. Um grupo é algo vivo, enquanto os livros, em toda a sua importância, estão em um nível diferente.

No grupo, recebo constantemente críticas dos meus amigos, mudanças nos meus estados de espírito em relação a eles e vice-versa. Além disso, o grupo tem um professor que me influencia, e meus estudos no grupo assumem uma forma diferente. Ou seja, tudo deve passar por outras almas, pois estou interconectado com elas, ligado a elas.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

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