Pergunta: Que lugar ocupa a observância física dos mandamentos no trabalho espiritual?

Resposta: Todos os mandamentos são meramente expressões de leis espirituais em nosso mundo. Infelizmente, sua observância física não produz resultados. Isso é confirmado pelo fato de que, apesar de dois séculos de judeus observando os mandamentos, nossa condição só piorou.

No código de leis, o Shulchan Aruch, existem muitas regras que falam sobre o amor ao próximo, sobre relações corretas e gentis entre as pessoas. Mas as ignoramos como se tivessem sido escritas para crianças pequenas e não para nós.

Consideramos, por exemplo, que o mais importante é realizar o ritual de lavar as mãos. No entanto, esse ritual fala sobre purificar nossas mãos do egoísmo, do desejo de tomar o mundo inteiro para nós. O mesmo se aplica a todos os outros mandamentos.

Diz-se que “um mandamento sem a intenção correta é morto”. Portanto, se os observarmos apenas na forma física, infelizmente não obteremos nenhum resultado positivo, exceto um egoísmo crescente que divide cada vez mais toda a nação, incluindo os religiosos.

Chegamos a um ponto em que o retorno à condição de conexão entre nós se torna obrigatório; sem ela, a humanidade se encaminhará para a destruição. E se consultarmos os livros de nossos sábios, veremos que eles falam precisamente sobre isso.

De uma Palestra Pública em Nova York, 20/07/15

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Pergunta: Como deve se relacionar uma pessoa comum, que não busca uma conexão com o Criador, mas deseja viver com calma e simplicidade nesta terra, com aquilo que a leva à oração, com esses infortúnios, com esses problemas?

Resposta: Naturalmente, uma pessoa não quer sofrimento, oração ou qualquer outra coisa do tipo.

Pergunta: E como devo lidar com isso? Devo fugir deles, cortar relações?

Resposta: Claro. O melhor é fugir deles; é o que todo mundo faz.

Pergunta: Ou seja, se eu não estiver almejando nada e apenas quiser viver bem esta vida na Terra?

Resposta: Nesse caso, “lo em ve lo s’kharam” — “sem sofrimento e sem recompensa”.

Pergunta: E qual é o seu conselho para essas pessoas?

Resposta: Tentem viver em paz. Ainda mais silenciosamente, ainda mais calmo. E vivam assim.

Pergunta: Para que as ondas passem por cima de nós?

Resposta: Sim. Mas isso é o destino. Há pessoas que querem isso. Há pessoas que não concordam com isso. E há pessoas que não concordam, mas depois de alguns golpes, acabam concordando.

Pergunta: Então, de uma forma ou de outra, esses golpes colocam a pessoa em seu devido lugar, se ela está aqui e quer viver sua vida aqui?

Resposta: Depende da essência da alma.

Pergunta: Qual o conselho para aqueles que buscam o Criador, a conexão?

Resposta: Para eles, o mais importante é a proximidade com o Criador, e não importa qual seja o caminho, se receberem mais alguns golpes pelo caminho ou qualquer outra coisa.

Pergunta: Então, de uma forma ou de outra, eles irão e deverão encarar esses golpes como uma ajuda?

Resposta: Sim. Se nos esforçarmos para alcançar a conexão com o Criador, vários obstáculos e condições serão colocados diante de nós, e inevitavelmente veremos que não podemos cumprir essas condições de forma alguma, a menos que recebamos ajuda divina.

Pergunta: Ou seja, se buscarmos a conexão com o Criador, podemos ser gratos por todos os tipos de obstáculos?

Resposta: Claro. O pau — sim.

Pergunta: O pau? Então, quando, como você sempre diz, “beija o pau que te bate”, então a gente beija ele?

Resposta: Sim.

Comentário: Caso contrário, teremos que…

Resposta: Caso contrário, seguimos nosso egoísmo por caminhos tortuosos como pequenos peixes nadando.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/01/26

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No artigo “Lishma e Lo Lishma”, Rabash busca esclarecer a diferença fundamental entre esses conceitos. A diferença reside no tipo de combustível que impulsiona uma pessoa a agir.

Antes de mais nada, precisamos entender o que são nossas ações em geral e se somos os senhores delas. Se agimos com base no desejo de receber, então, sempre que vemos algum prazer, alguma satisfação de desejo, imediatamente, sem qualquer cálculo, queremos obtê-la. O desejo precede o cálculo; primeiro o desejo é criado, depois a razão. A mente é um complemento ao desejo para alcançar o que se deseja.

Portanto, no momento em que o desejo de receber encontra alguma satisfação, ele a quer, e só então começa a calcular como alcançá-la e, se possível, simplesmente para se satisfazer. Se o desejo não fosse impedido por nenhuma limitação, ele seria satisfeito e não exigiria nenhum planejamento ou cálculo.

Mas, como existem condições para se sentir satisfeito, o desejo de receber precisa passar por um processo de cálculo para alcançar a plenitude. Então, desenvolve-se um sistema que chamamos de “razão”, “cálculo”, “o Rosh de um Partzuf”, em paralelo a si mesmo. Essas categorias surgem porque é impossível satisfazer diretamente o desejo de receber.

Acontece que, na medida em que surgem obstáculos na satisfação do desejo de prazer, existem mais oportunidades para o desenvolvimento mental e para o envolvimento pessoal desse desejo nesse processo.

Assim, para dar independência a esse desejo, é necessário colocar obstáculos diante dele em 100% dos casos, em todos os estados e nas diversas variações de sua manifestação, em todos os caminhos que levam à autorrealização.

Somente esses obstáculos darão ao desejo de receber a oportunidade de analisar o que eu quero, por que, como chego à realização, se é o que eu quero, se realmente me realiza e o que é preferível.

Da Lição Diária de Cabalá 26/01/26, Rabash, Artigo 29, “Lishma e Lo Lishma”

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Pergunta: O fato de eu participar do grupo não é uma escolha minha. O fato de eu estar aqui sentado, ouvindo, lendo e discutindo também não é uma escolha minha. Então, onde está a liberdade de escolha?

Resposta: Você não veio aqui por vontade própria. Cada um de nós já percebe que não aparecemos aqui por acaso; ou seja, o Criador nos trouxe. Em geral, o pensamento de vir, ouvir e sentar não partiu de mim. Tudo aconteceu de alguma forma, repentinamente, quase inconscientemente. É claro que, durante os primeiros meses, eu vinha e sentava aqui, funcionando com a energia recebida do Criador.

Os esforços começam com as descidas. Assim como o Criador me deu um impulso e me trouxe a este lugar, me atraindo com “doces” para me fazer sentir como se eu pudesse adoçar minha vida aqui, agora Ele está tirando isso de mim. Para permanecer, resistir e me fortalecer ainda mais, preciso fazer grandes esforços.

A lei espiritual imutável diz: “Você tomou emprestado de Mim, e Eu estou cobrando”. O Criador lhe dá força, lhe dá direção e lhe proporciona uma oportunidade, mas mais tarde você terá que pagar por isso.

Caso contrário, é impossível. Como poderei ascender a um nível superior se não o conheço, se não tenho força suficiente para isso e se não tenho nenhuma ligação com ele?

Pensamos que na espiritualidade tudo é como neste mundo: tenho força, tenho desejos, consigo ver o que vou adquirir, faço cálculos, analiso, esclareço, verifico, indago. Nada disso; tudo é diferente na espiritualidade. Aqui, o nível superior está separado de você, não é sentido por você, é incompreensível para você. E mesmo que você revele algo nele, descobre que é totalmente oposto a você e o repele.

Assim, a lei é simples: “Você tomou emprestado de Mim, e Eu estou cobrando”. Ou seja, você recebe a oportunidade, tudo lhe é dado do alto, e depois você terá que devolver. Portanto, os esforços consistem em se fortalecer na direção que o Criador indica.

Da Lição Diária de Cabalá 27/01/26, Rabash, Artigo 29, “Lishma e Lo Lishma”

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