“Por meio de Tuas ações Te conheceremos” é o estado em que uma pessoa gradualmente chega a conhecer as ações do Criador através de cada um de seus próprios esforços, em descidas e subidas. Afinal, quero estar conectado com o Criador em todos os estados.

É precisamente nos momentos difíceis que começo a entender como Ele me governa, brinca comigo e me confunde. A partir disso, começo a sentir que Ele está me confundindo e enganando, não a mim, mas sim o meu desejo de receber, através do qual Ele realiza tudo isso.

Então eu trato o desejo de receber como uma ferramenta, um vaso, um Kli. Existe “eu” e o Kli. Nesse momento aparecem a cabeça (Rosh) e o corpo (Guf) do Partzuf.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/26, Rabash, “Quais são as Duas Ações durante uma Descida?”

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Pergunta: Ao longo do dia, trocamos mensagens sobre a importância do caminho e da meta para nós. Todos ficam impressionados com isso, mas todos entendem que é um jogo. Como podemos parar de encará-lo como um jogo?

Resposta: Se concordamos em nos inspirar mutuamente com a consciência da grandeza da meta, precisamos entender se estamos nos iludindo ou não. Estamos nos iludindo; não conhecemos a meta; não compreendemos sua importância.

Mas queremos “vender” isso para nós mesmos. Se alguém vem e me vende algo, sabe que é engano, mas recebe para isso, então faz sentido me enganar. Aqui, surge a questão: sou tão perfeito a ponto de saber que dentro de mim reside a inclinação ao mal, um egoísmo que devo combater com uma imagem falsa e, assim, confundir minha inclinação ao mal?

Isso depende do quanto sou honesto comigo mesmo. O que isso significa? Significa que sou algo neutro que deseja avançar em direção ao Criador. Eu me coloco entre minhas inclinações ao bem e ao mal e quero corrigir meus desejos, que me são essencialmente estranhos. Como se diz: “Eu criei a inclinação mal” (eu não a criei, o Criador a criou) “Eu criei a Torá como tempero”. Isso significa que, por meio das minhas ações, posso corrigir desejos que me são estranhos.

Devo me ver como separado da minha natureza, do meu corpo, de todos os meus desejos, e então não me confundirei engolindo as mentiras da propaganda, mas farei propaganda para mim mesmo. “Venderei” à minha inclinação ao mal a propaganda de que o Criador é grande. Devo tratar meu egoísmo como um terceiro elemento. Então não será uma mentira. Estará verdadeiramente em minhas mãos. Não se identifique com a inclinação ao mal como se você e ela fossem a mesma coisa.

Pergunta: Será que um dia conseguirei separar completamente de mim a inclinação ao mal?

Resposta: Não, você deve trabalhar com ela. Se o egoísmo não falar dentro de você, quem o impulsionará? Cada vez que você vê obstáculos e sente vários pensamentos e problemas direcionados contra o objetivo e a grandeza do Criador, isso é essencialmente uma ajuda para que você busque a Sua grandeza.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “Qual é a Preparação para Receber a Torá no Trabalho?-2”

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Pergunta: Existe uma lei que diz que se você não tiver um Kli espiritual, não receberá o próximo grau. Por que o desejo de receber aumenta se não há correção para isso?

Resposta: A questão é que o desejo de receber deve ser acrescentado a você até que você não consiga mais tolerá-lo! Até que você o defina como mal!

Se você quiser receber 10 gramas de desejo, você o corrigirá; se lhe forem dados mais 20 gramas, você corrigirá os 20 gramas.

Dessa forma, você se tornará um animal corrigido, se tornará como um anjo. “Eis-me aqui, 10 gramas em prol de doar. Eis-me aqui, 20 gramas em prol de doar. Eis-me aqui, 30 gramas em prol de doar”.

Uma máquina funciona assim, sem qualquer reconhecimento do mal!

Se você reconhecer seu mal por 20 gramas, depois por 30, e assim por diante, e corrigi-lo de acordo, você não sentirá o quanto é oposto ao Criador! Você não terá um estado de oposição de forma, e não será capaz de desejar o Criador o suficiente para se apegar a Ele e amá-Lo infinitamente. Para isso, você precisa alcançar um estado infinitamente oposto a Ele.

Todo o nosso desenvolvimento deve conduzir a isso. Mais 1.000 anos, 2.000, não importa quanto tempo, mas você deve chegar ao ponto em que odiará todas as suas qualidades. Quando as vir à luz da Torá, você as odiará com um ódio imenso, como o Monte Sinai.

Da Lição Diária de Cabalá 12/01/26, Rabash, “Os Criminosos de Israel”

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Pergunta: Você disse que uma pessoa precisa entender este sistema em que vivemos. Só então tudo começará a fazer sentido para ela?

Resposta: Sim, claro.

Pergunta: Podemos dizer que o mundo está interligado, mas não conseguimos realmente visualizar isso. Será que é mesmo assim?

Resposta: É assim mesmo.

Comentário: E essas conexões são, como você disse, benéficas.

Minha Resposta: Essas conexões são benéficas e não terminam neste mundo. Elas também continuam no próximo. Portanto, devemos também compreender onde estamos e como estamos inseridos uns nos outros, como esse tipo de interação acontece entre nós, de modo que não haja como escapar. Precisamos estar sempre em harmonia uns com os outros.

Pergunta: Ou seja, eu saio e volto, saio e volto, e tudo está dentro desse sistema?

Resposta: Sim, tudo está dentro deste sistema. É isso que significa dizer que não existe morte, por assim dizer, e que tudo é infinito.

Comentário: Que lindo! Como alguém consegue compreender isso?

Minha Resposta: Não há necessidade, é muito difícil.

Pergunta: Mas será que ele chegará a essa compreensão?

Resposta: Sim, devemos estar preparados para isso, mas, por outro lado, devemos estar prontos para isso e entender que será melhor para nós dessa forma. Não devemos encarar isso como uma obrigação enorme.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 26/01/26

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Acreditamos que o que discutimos aqui aumentará a inteligência das pessoas ou acelerará seu progresso. Não! O que fazemos é simplesmente um sistema de ações colaborativas.

Não se trata do que você ouve verbalmente. Você pode estar aqui sem saber nada de hebraico. Não importa! São especificamente as luzes e os vasos que estão em ação.

Nossas palavras são algo completamente externo. Elas saem da boca, chegam ao ouvido e nos dão uma segurança puramente psicológica, como se, por meio delas, estivéssemos sendo preenchidos e progredindo. Mas tudo isso não tem absolutamente nada a ver com desenvolvimento interior.

Temos Kelim (vasos) dentro de nós, as luzes agem neles, e não há nenhuma conexão com as palavras que proferimos. Mesmo que todos fossem mudos, isso não afetaria nem interferiria em nada. Não é como se estivéssemos transmitindo sinais uns aos outros com as mãos. Isso funciona sem mãos e pernas, em um plano completamente diferente, além dos nossos cinco sentidos.

Não importa o que seja dito no grupo; tudo depende do desejo íntimo do coração, do que eu quero transmitir ao grupo e da impressão que quero receber dele. Este é o vaso, e a luz vem do alto através dele.

Portanto, não há necessidade de se preocupar com o que está sendo dito. Rabash disse que, em um grupo unido, piadas e anedotas são aceitas para ocultar o que está no coração, pois é ali que os verdadeiros sentimentos operam, e conversas banais são desnecessárias.

Isso se chama trabalhar com intenções verdadeiras e corretas.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “Qual é a Preparação para Receber a Torá no Trabalho?-2”

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