Pergunta: Estudamos que o livre-arbítrio consiste na escolha da sociedade em que se vive. Essa é, essencialmente, nossa única escolha?

Resposta: Não somos precisos quando dizemos que nossa única escolha é a sociedade de que precisamos. É mais correto dizer não sociedade, mas meio ambiente, porque é um conceito mais amplo.

O ambiente inclui os livros, os sábios que os escreveram, os amigos, o professor e tudo mais, exceto o Criador e eu (se a pessoa acredita que existe algo nele).

Assim, devo dizer que as forças do Criador e a força dentro de mim são o mesmo Criador, apenas manifestando-se de maneiras diferentes. Portanto, se eu decido algo, ou se me parece que o Criador decide, trata-se, na verdade, da mesma fonte.

Se eu quiser adquirir alguma força que não seja o Criador que, segundo a minha percepção, está fora de mim, ou que não seja o Criador que está em mim, ou seja, diferente da natureza que Ele criou e com a qual me dotou, eu preciso de algo externo, algo exterior. Tudo o que está fora é chamado de ambiente.

Como Baal HaSulam escreve sobre uma semente de trigo que é colocada no solo no artigo “A Liberdade”, o que você tem além dessa semente e do ambiente em que ela é plantada?

O mesmo acontece conosco. Se quisermos nos armar com quaisquer forças adicionais — forças que, como explica Baal HaSulam, escolhemos — e nossa escolha independente constitui inteiramente nossa individualidade, a expressão do nosso próprio “eu”, acaba que nada mais resta.

Eu não devo me voltar para a minha própria natureza, porque tudo nela é o Criador, e não devo me voltar ao Criador. Entende o paradoxo? Eu não devo me voltar a Ele! Porque todo ato de se voltar a Ele é planejado por Ele; Ele o programa.

Então, o que devo fazer?! Se tenho o poder de me voltar ao Criador, Ele está se voltando para Si mesmo?! Então, quem sou eu aqui?! Um fantoche?! Ao cumprir o que o Criador colocou em mim, eu me volto a Ele.

A questão é que devo me voltar ao Criador com o que recebo de fora, por meio da minha própria livre escolha. Fora de mim, o Criador intencionalmente cria diversas fontes de inspiração, e cada uma delas me impressiona de maneiras diferentes. Para mim, a principal inspiração é aquela que me direciona ao Criador. Em princípio, o resultado dessa inspiração não importa; o que importa é o que eu escolho.

Agora surge a pergunta: “Afinal, o que estou escolhendo?” Afinal, o Criador colocou toda a minha natureza interior dentro de mim, então onde começa a escolha? Novamente, na própria força que Ele colocou em mim.

Como disse Baal HaSulam: “O Criador coloca a mão de uma pessoa sobre um bom destino e diz: Aceite-o”.

Significado: escolha este ambiente e não outro. E a pessoa deve se fortalecer nessa escolha. Em última análise, a escolha não está no ambiente em si (o Criador também me aponta para o ambiente), mas em fortalecer e se apegar àquilo que Ele revelou.

Você não deve ter a menor dúvida de que o livre-arbítrio existe! Ele existe! Contudo, você não o conquista por seu próprio poder, e o discernimento também não lhe pertence. O livre-arbítrio não se conquista buscando novos continentes. Mas, no momento em que você sente algo que o direciona para o Criador, deve aplicar todas as forças da sua alma para se fortalecer, permanecer no caminho certo e se agarrar à inspiração que já possui.

O resultado, é claro, não depende de você; isso é evidente. O resultado será o quanto você se mantiver no grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 27/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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Está escrito: “Cuidado com os filhos dos pobres… deles surgirá a Torá”. Uma pessoa que se sente pobre, que não possui verdadeiros Kelim (vasos) para receber a luz da revelação do Criador, é chamada de pobre. Por exemplo, “pobre em conhecimento”.

O que significa “ter cuidado”? O fato é que uma pessoa negligencia tais situações, não as deseja e foge da sensação de pobreza quando nada possui. Afinal, o desejo de receber, o egoísmo, não quer sofrer, essa é a sua natureza.

A pessoa sempre se acalma e disfarça a sensação de que lhe falta algo, de que algo está errado com ela. Ela não se sente pronta para revelar seus verdadeiros desejos.

O egoísmo está sempre pronto e gosta de lhe dar a oportunidade de sentir pena de si mesma e de se “roer”, mas isso não se chama sentimento de pobreza.

Aqui, o sentimento de pobreza é uma falta de força para dar, e aqui o desejo de receber não nos deixa oportunidade, sempre nos afasta dele. Portanto, está escrito: “Cuidado com os filhos dos pobres”, isto é, devemos prestar atenção precisamente às consequências de nos sentirmos pobres, ao que exigimos como resultado disso. Afinal, é precisamente dessa exigência que a Torá se manifesta, e é daqui que vem a luz que retorna à fonte. O Kli para receber a correção é chamado de “o pobre”.

Da Lição Diária de Cabalá 18-19/01/26, Rabash “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Como uma pessoa pode olhar para os outros e vê-los como imperfeitos, perceber seu desejo de receber de forma não corrigida, mas não enxergar isso em si mesma?

Resposta: Como é possível que uma pessoa olhe para os outros e veja que todos eles desejam receber, mas ela não?

Rabash dá um exemplo muito simples: eu tenho um filho e o vizinho tem um filho. Meu filho é fofo, adorável, inteligente e bem-comportado. Eu olho para ele e vejo um homenzinho. Mas quando olho para o filho do vizinho, ele parece sujo, ignorante, negligenciado, malcriado e barulhento. Por quê? Tudo está na atitude.

Meu filho é diferente do filho do vizinho? Ambos são crianças, não há diferença, mas no meu filho eu vejo a metade boa e no do vizinho a metade má. Ou seja, você e seus amigos são iguais. A diferença é que eu consigo me justificar, eu sei por que sou assim. Mas por que o amigo é assim? Essa é a diferença.

Mais tarde, você descobrirá algo diferente, verá coisas negativas em si mesmo e coisas positivas em seu amigo, e começará a invejá-lo. Essa será uma inveja boa. No início, é má, e depois talvez boa, quando você quiser estar mais perto dele para aprender com ele e se fortalecer com a ajuda dele. Você lhe dará algo, e ele retribuirá.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/26, Rabash “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Quando falamos de um estado integral, estamos nos referindo à sociedade ou, de acordo com a Cabalá, a um único organismo espiritual?

Resposta: É a mesma coisa. Estamos falando de uma sociedade que começa a se perceber como um todo comum. Dentro dela, emergem uma mente coletiva, um sentimento coletivo, necessidades coletivas e uma visão coletiva de tudo. Ou seja, toda a sociedade se torna um todo unificado e começa a sentir todos os níveis da natureza como totalmente interconectados. E quando uma pessoa inclui essa vasta natureza dentro de si, a vê e a sente em seu interior, ela começa a internalizar seu programa.

Como parte desse programa, ela começa a percebê-lo em sua totalidade. É como se ela se visse como tendo se originado bilhões de anos atrás e continuando seu desenvolvimento bilhões de anos no futuro, porque começa a ser incluída nesse imenso organismo de natureza integral. Ela começa a sentir todas as forças dentro das quais existe e entende como isso funciona, como a influencia e como ela pode influenciar a si mesma, seu destino e seu futuro, como o único elemento ativo na natureza, não instintivamente, mas conscientemente.

Contudo, ela só alcançará isso quando estiver integralmente integrada em todos os níveis da natureza. Então, ela ascende ao nível mais elevado da natureza, ao nível do Criador, por assim dizer. Não existe um Criador como tal; a própria natureza é o Criador. Mas a pessoa atinge esse nível.

Pergunta: Como podemos definir o próprio conceito de sociedade, visto que sociedade e organismo são percebidos como coisas diferentes? A sociedade às vezes é comparada a um organismo, mas isso é uma metáfora, uma imagem.

Resposta: Esses conceitos são percebidos de forma diferente em uma sociedade onde todos os elementos não estão interconectados. Se considerarmos um organismo dividido em partes, em fragmentos, como uma pessoa doente em estado grave, quando todos os sistemas estão em desequilíbrio, então você está certo. Esse é o estado da sociedade atual que estamos tentando, de alguma forma, salvar da destruição, da completa desintegração de todos os seus sistemas. Mas quando todos os sistemas estão em apoio mútuo e equilíbrio, cada um individualmente e todos juntos, como o corpo humano, temos simplesmente uma sociedade integral.

Comentário: Portanto, devemos traçar uma linha clara entre as noções de sociedade que prevalecem na sociologia. Lá, tudo é muito simples: existe uma sociedade simples, uma comunidade primitiva, uma tribo, e existe uma sociedade complexa, que deve ser altamente diferenciada.

Minha Resposta: As comunidades primitivas, aliás, eram praticamente comunidades integradas. Para elas, isso se baseava em um nível instintivo, como no mundo animal.

Mas nós nos diferenciamos do mundo animal porque o egoísmo cresceu em nós. E agora começamos a nos unir em um nível diferente.

Os animais estão instintivamente unidos em uma comunidade integral. A natureza os mantém unidos por meio de sua lei geral. Então, acima de nosso corpo animal, o egoísmo cresce, e devemos começar a nos integrar acima dele, com ele. Ou seja, o próprio egoísmo nos proporciona um novo nível de integração.

De KabTV, “Mundo Integral”, 26/11/12

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Por que os Cabalistas escolheram a “linguagem dos ramos” para suas explicações?

Vamos supor que eu tenha alcançado a conexão entre a raiz e o ramo no primeiro grau, e que outra pessoa a compreenda em um grau superior, e uma terceira pessoa em um grau ainda mais elevado. Não importa; o ramo continua sendo o mesmo ramo.

Uma criança sabe que, se você conectar um plugue em uma tomada, o brinquedo funcionará. Eu sei que há eletricidade na tomada que entra na casa através de fios. E uma pessoa com ainda mais conhecimento técnico sabe que existe uma usina de energia em algum lugar, e assim por diante. Mas todos estamos falando do mesmo processo, independentemente do quanto cada um de nós o entende e de quão longe cada um “investiga a fundo”.

As raízes continuam na mesma direção em direção à sua fonte superior, mas o ramo, em nosso mundo, permanece um ramo. A “linguagem dos ramos” é extraída da própria realidade; é impossível inventar outra linguagem. Esta não precisa ser inventada. Acontece que essa linguagem já está preparada pela natureza para a comunicação interna, entre nós e com o Criador.

Moisés, em seu livro Torá, foi o primeiro a descrever todo o caminho da ascensão espiritual, em todos os seus graus, nessa linguagem. O Livro do Zohar oferece comentários e complementa a linguagem de Moisés com sua própria linguagem.

Rabi Shimon passou pelos mesmos graus que Moisés, pelos quais toda pessoa deve passar, e em sua descrição, ele acrescentou uma conexão maior entre ramo e raiz. Portanto, o Livro do Zohar é tão eficaz em atrair a luz (a luz circundante, Ohr Makif) da raiz para o seu ramo (para nós).

Baal HaSulam descreveu a conexão entre a raiz e o ramo ainda mais detalhadamente, acrescentando definições Cabalísticas e a conexão nas três linhas.

Todos eles falam sobre a mesma imagem visível e suas raízes, mas cada Cabalista acrescenta a descrição da conexão à sua maneira, aumentando assim o poder da ascensão (a luz circundante descendente, Ohr Makif) e também pavimentando um caminho para que possamos passar pelos graus do mundo superior.

Da Lição Diária de Cabalá 13/01/10, Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 6, “Shmini”

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