Quando nos reunimos, a pauta deve ser definida desde o início. Em outras palavras, cada um, dentro de suas possibilidades, deve falar sobre a importância do grupo, sobre os benefícios que ele lhe proporciona. De acordo com suas expectativas de que o grupo lhe oferecerá algo importante, algo que ele sozinho não consegue alcançar, ele se empenhará em ouvir o grupo.

E a razão para isso é construir inicialmente a grandeza do grupo, os objetivos da natureza e a necessidade de alcançá-los. Pois é precisamente na medida da grandeza do objetivo que ele será capaz de se esforçar acima do seu ego, anular a sua opinião perante a opinião do grupo e agir não apenas em prol do grupo, mas também em prol da natureza, da sua totalidade. Com essa direção de pensamento, ele sentirá o auxílio de todas as forças da natureza.

O mesmo se aplica ao amor entre amigos. Antes de nos reunirmos, é necessário construir a importância dos amigos, a importância de cada um deles. E na medida em que ele reconhece a grandeza do grupo, ele pode tratá-lo com respeito. Depois disso, deve examinar a si mesmo para ver o quanto está se esforçando em benefício do grupo. E se ele descobrir que não tem forças para fazer nada em benefício do grupo, há espaço para se voltar ao grupo, pedindo força e o desejo de trabalhar para cultivar o amor ao próximo.

E se ele se voltar ao grupo, mesmo que em pensamento, deve ter certeza de que receberá forças para se unir e verificar se está feliz, como um indicador de que acredita no poder do grupo e na disposição de ajudá-lo a alcançar a correção.

E, como neste caso todos os amigos representam um único desejo, ele quer ver todos felizes. Portanto, após todos os cálculos, chega a hora da alegria do amor entre amigos. E cada um deve se sentir feliz como se tivesse acabado de fazer uma boa ação e, com isso, ganhado muito dinheiro. Agora, como é costume neste mundo, ele trata seus amigos com carinho.

Da mesma forma, aqui também: cada um deve certificar-se de que seu amigo está sendo cuidado, porque agora ele está feliz e quer que seus amigos se sintam bem. Portanto, a conclusão da reunião deve ocorrer em um tom alegre e inspirador. Então todos sentirão a plenitude.

Da Lição Diária de Cabalá, Rabash, Artigo 17 (1984), “A Agenda da Assembleia – 2”

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Pergunta: O LSD é uma categoria separada de drogas. Se, como você diz, é apenas uma ilusão, por que causa sensações descritas pelos Cabalistas?

Resposta: Tomar LSD não é a solução para um problema; é uma desconexão da realidade; ou seja, não é uma correção consciente de si mesmo dentro da sociedade, onde você se torna um membro útil, se expressa com amor e carinho, como uma mãe para com os outros, e onde todos os membros da sociedade o percebem dessa forma, e você os percebe da mesma maneira. Tais relações são características da sociedade do futuro.

Mas aqueles que usam LSD se desligam da realidade e não se conectam com os outros. Eles não querem nem o menor contato! Eles desfrutam de todos os tipos de visões cor-de-rosa dentro de si mesmos.

No entanto, a Cabalá fala de algo completamente diferente: um caminho muito real e muito difícil de correção pessoal, onde a pessoa se controla e adquire mecanismos, ou seja, forças, que lhe permitem transcender o seu egoísmo, cada uma das suas vertentes.

Este é um caminho muito claro, trilhado em conjunto com outros companheiros, onde juntos vocês lutam contra a própria natureza.

Tudo isso é completamente oposto à desconexão da realidade, ao flutuar solitário, abstraído dos outros, que consiste em perceber algumas excitações internas. Não vejo nenhuma conexão entre a Cabalá e o uso de LSD. É uma abordagem completamente diferente, que opera com uma matéria completamente diferente. Não é você que age, mas a química. Você pode injetar uma droga em qualquer pessoa, e pronto; ela já estaria supostamente flutuando em outra dimensão.

A pessoa não muda sua natureza nisso. Ela retorna ao mesmo mundo, e é isso. Claro, ela pode dizer o quanto se sentiu bem. Mas e depois?! O que muda nela com isso?!

Você está sugerindo: “Vamos fazer uma injeção e depois, por anos, não trabalhar em nossa natureza”. Mas precisamos mudar nossa natureza e nos tornarmos pessoas semelhantes a Deus, como o Criador; ou seja, precisamos transcender nosso egoísmo e alcançar a qualidade de doação e amor, o engajamento mútuo correto entre nós, revelando nesse engajamento o mundo superior, a eternidade, a perfeição, e existir dentro dele.

Ao mesmo tempo, nosso mundo não desaparece. Percebemos dois níveis de existência: nosso mundo em sua forma material plena — vamos trabalhar, temos filhos, os criamos, servimos no exército, fazemos tudo o que é necessário — e, simultaneamente, nos sentimos em um nível superior. Uma pessoa existe em dois níveis! E um nível não anula o outro, mas o complementa.

No plano terreno, cada pessoa é um membro útil da sociedade na medida em que se comporta normalmente como um ser humano comum. Ela não grita: “Vamos nos amar!” e coisas do tipo.

Mas internamente ela trabalha em prol dos outros para aproximá-los da qualidade da doação e amor, da interação correta entre si como um único organismo. Nunca vi nem ouvi falar de pessoas que usam LSD que se esforcem por isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá e LSD, Parte 1”, 06/10/10

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Pergunta: Sabemos que o principal é a intenção. Em que ela pode se manifestar para atrair a luz?

Resposta: Uma pessoa encontra-se num estado em que o Criador a colocou, e a partir desse estado deve iniciar sua jornada de transformação para alcançar o objetivo. Ela não tem a quem recorrer, exceto ao Criador.

A questão é: por quais meios ela se voltará a Ele e o que exatamente pedirá? Pessoas que já trilharam esse caminho escrevem sobre o que precisa ser feito. A quem devo recorrer para pedir conselhos? É simples: a alguém que já tem experiência.

Essas pessoas nos aconselham sobre o que fazer e dizem que existe um estudo através do qual se extraem forças e se atrai a luz que nos reconduz à fonte. E para que se tenha o desejo de pedir essa força durante o estudo, é preciso, antes de começar, munir-se de um desejo maior do que aquele que já se possui. Esse desejo adicional pode ser adquirido com o grupo.

Assim como na sociedade comum, quando uma pessoa entra nela, adquire diversos desejos e objetivos — como seria bom alcançar isso, comprar aquilo, ser fulano de tal, e assim por diante. O mesmo acontece com você. Se você entra em uma boa comunidade espiritual, isso aumenta em você o desejo de se aproximar do Criador.

Então você se senta com o livro, não como alguns amigos cujos olhos mal se abriram, mas já esperando, ansiando e desejando receber algo do livro. Ou seja, tudo depende do tipo de sociedade que você encontrou e do que recebeu dela, e, claro, do professor e dos livros. A orientação geral vem do professor, e através dos textos corretos, que o conectam às raízes espirituais, a iluminação lhe é concedida.

Assim, existem apenas alguns meios: o livro certo, o professor certo, o grupo certo e você mesmo, que deseja, com a ajuda deles, mudar para alcançar a revelação do Criador. Primeiro, corrigir os Kelim (vasos) e, depois, receber as luzes.

A correção dos Kelim é chamada de aquisição da fé, a intenção de doar, e a recepção das luzes é a recepção com a intenção de doar.

Das Lições Diárias de Cabalá, 18/01/26 e 19/01/26, Rabash, “O Que São A Torá E O Trabalho No Caminho Do Criador?”

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Comentário: Rabash escreve que, na fé, é preciso seguir o caminho em que “centavo a centavo se acumula até formar uma grande quantia”.

Minha Resposta: De todas as ações que uma pessoa supostamente realiza na vida, existe apenas uma que ela de fato realiza, e essa permanece para sempre. Todas as outras são temporárias. Uma pessoa as comete, desfruta delas ou sofre com elas, e isso é tudo.

Só existe uma ação: corrigir meu Kli, meu desejo de receber. Ele se acumula a cada instante ou a cada ciclo, e tudo o que fiz permanece em minha “conta bancária”, a meu crédito e para meu benefício. A cada vez, adiciono mais um centavo à minha conta, dependendo do número de correções realizadas.

E quais são as minhas correções que já conhecemos? Trata-se de um aumento na força de doação com a ajuda do grupo e do estudo; ou seja, é a concretização do livre-arbítrio. Se eu realizo uma ação de acordo com o meu livre-arbítrio (quando eu a realizo, e não o Criador), ela é creditada à minha conta.

Minha ação livre só pode ser uma coisa: fortalecer o grupo a cada vez, para que ele me influencie e fortaleça o poder do meu desejo, para que, com um desejo ainda maior de dar, eu me volte ao Criador e exija Dele uma força ainda maior para dar.

Assim, surge mais um número no saldo da minha conta. Então, volto-me ao grupo, altero-o novamente, e mais uma vez ele me eleva e me inspira a avançar e a doar. Mais uma vez, volto-me ao Criador. Peço-Lhe a força de doação, e o saldo da minha conta cresce mais uma vez, e assim por diante.

Não há mais nada, pois esta é a minha única ação livre. Tudo o mais não é feito por mim, mas pelo Criador. Mas isto é feito por mim e, portanto, é creditado à minha conta. A cada vez, apenas isto permanece como resultado de nossas vidas. Apenas esta conta permanece. Portanto, Rabash escreve que, após a partida de uma pessoa, apenas a Torá e as boas ações que ela praticou durante sua vida permanecem com ela.

Das Lições Diárias de Cabalá, 18/01/26 e 19/01/26, Rabash, “O Que São A Torá E O Trabalho No Caminho Do Criador?”

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Hoje em dia, muitas pessoas querem se expressar. Mas não sabem como. Uma anda por aí com um rabo de cavalo na cabeça, outra com piercings, uma terceira coberta de tatuagens na frente e nas costas. Tudo isso supostamente serve como uma espécie de marca distintiva, um sinal de pertencimento a certas tendências. Mas não diz nada sobre a individualidade da pessoa. Pelo contrário.

Tudo isso é vendido por aqueles que lucram com isso. Somos ensinados que é assim que seremos considerados especiais, e seguimos o fluxo. Mas onde está a individualidade nisso?

Primeiro, preciso descobrir minha individualidade. Depois, preciso entender como ela pode ser verdadeiramente expressa. Só então poderei me revelar de verdade. Caso contrário, só vejo todo mundo brincando, e acabo brincando também, dizendo: “Olha só como eu sou legal!”

Mas legal em que sentido? Você é exatamente igual a todo mundo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Todo Mundo Deveria Ser Igual”, em 01/10/10

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Pergunta: Em seus artigos sobre o grupo, Rabash escreve que primeiro é necessário fortalecer a grandeza do Criador aos olhos do grupo e só depois falar. Não deveríamos pensar cuidadosamente antes de abrir a boca?

Resposta: Sim, Rabash escreve que primeiro você precisa pensar na grandeza do Criador. Mas você vê que nem tudo na vida acontece conforme o que está escrito; a vida é a vida. Então, no nosso nível, é assim que as coisas são, e se não forem, também não serão.

O que significa “pensar primeiro na grandeza do Criador”? O que significa pensar ou não pensar? Isso está na minha mente externa. Mas será que meu coração está pronto para isso? Será que, em tal nível, eu sinto o Criador, penso que Ele está no meu coração, e a partir desse nível começo a julgar ou não?

Não se trata simplesmente de sentar e pensar. Então, eu me sento e penso, e depois fecho a boca por um tempo, e não critico nada. E daí? Tudo depende da correção no coração, num nível cada vez mais elevado do que aquele em que você se encontra.

Não creio ser possível avançar sem contradições, sem disputas. As pessoas devem revelar sua atitude em relação ao grupo. Claro, elas precisam se armar com a intenção de que, sem o grupo, não são capazes de progredir, que sem ele não terão sucesso em nada.

Da Lição Diária de Cabalá, 18/01/26 e 19/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Se uma pessoa comum, pertencente aos 99% da população, se depara com alguma influência negativa, qual deveria ser seu primeiro pensamento? Do que ela deveria se lembrar naquele momento?

Resposta: Eu apenas recebi isso da natureza, a única fonte que criou tudo, governa tudo e me impulsiona em direção à meta. Portanto, qualquer influência sobre mim serve apenas para que eu me direcione para essa meta. Como posso me direcionar ainda mais para ela, com base na influência que estou recebendo agora?

Primeiro, é preciso conectar-se com o objetivo e, em seguida, observar exatamente sobre o que estou recebendo essa influência, contra o quê? Via de regra, essas influências são direcionadas ao meu egoísmo, já que não há nada mais dentro de mim. Mas precisamente quais de suas qualidades, facetas e manifestações?

Geralmente, a influência mais negativa sobre o egoísmo é a violação do orgulho, a violação do “eu”, ou seja, o medo de ser envergonhado perante os outros; o medo da vergonha. É a derrota do orgulho, a derrota do “eu”, que é o mais importante para uma pessoa. Ela está disposta a morrer apenas para evitar experimentar ou vivenciar tal sentimento. Isso anula o ser humano dentro de mim, destrói literalmente o meu “eu”, e me resta apenas um corpo animal. E eu não posso aceitar ser meramente um animal. Não posso descer a esse nível, e, portanto, uma pessoa está disposta a tudo.

Esse sentimento de derrota do meu “eu”, a ameaça da vergonha, é o estímulo mais forte que podemos receber da natureza para avançarmos em direção à meta. Aprendemos com a Cabalá que praticamente toda a criação, todo o sistema dos mundos, emergiu desse sentimento primordial de vergonha e, portanto, para nós, ele é o mais eficaz.

Se uma pessoa se sente corretamente, despertando constantemente uma análise do “eu”, o sentimento de vergonha e o sentimento de superá-lo, então torna-se fácil para ela realizar qualquer tipo de trabalho sobre seu egoísmo.

De uma Conversa sobre Educação Integral, 30/05/12

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Pergunta: Você diz que nas refeições e outros eventos existem ouvintes e existem falantes. Qual deve ser a atitude dos ouvintes em relação àqueles que falam?

Resposta: Todos devem ser pacientes com seus amigos até que todos amadureçamos juntos. Como você vê uma criança? Ela faz coisas que parecem bobas e desnecessárias. Você vê como ela comete erros, como ela tenta, como algumas coisas dão certo e outras não. Mas, através disso, ela cresce de alguma forma.

Comentário: Estou perguntando porque para muitas pessoas que têm o primeiro contato com a Cabalá, isso não está claro.

Minha Resposta: Para mim, não importa se elas entendem ou não. É impossível explicar qualquer coisa pela primeira vez. Se a pessoa amadureceu, se compreende que não tem para onde ir, então verá lógica nisso, algo superior; sentirá lá no fundo que há algo aqui. E se ainda não está pronta, por que deveria entender? Será melhor que vá embora.

Você acha que tudo se resolve com algumas palavras inteligentes? Não. Veja quantos vídeos bonitos e profissionais você criou. E quantas pessoas chegam por causa desses vídeos? São milhões de visualizações, mas apenas algumas chegam. Pode me explicar o que está acontecendo? Você não consegue tocar o coração delas. Você está batendo nelas, mas o coração delas ainda não responde a essa batida.

Comentário: É exatamente isso que estou dizendo. Você quer disseminar o mais amplamente possível, mas as pessoas não estão preparadas.

Minha Resposta: Tentamos fazer tudo o que é possível. Não vou mudar a nossa essência por causa disso. Somos quem somos e estamos gradualmente tentando ser mais abertos — mais próximos, mais simples, mais acessíveis e mais compreensíveis para os outros. Estamos fazendo isso no mundo todo, aqui em Israel, na televisão e na internet.

Claro, ainda há muito mais a ser feito. Tentamos escrever livros e expressar tudo o que a Cabalá quer dizer às pessoas em uma linguagem mais simples. Mas se uma pessoa ainda não está preparada, o que podemos fazer?

Hoje, quando caminho pela rua ou estou em algum lugar, vejo pessoas simples que me acenam, me cumprimentam e me agradecem por existir um canal Cabalístico e por poderem assisti-lo. Elas até dizem: “Até agora não entendemos muito. Mas é tão bom!”. Há quem sinta que isso lhes traz uma sensação de paz e segurança. Outros ainda dizem: “Quando estou no seu canal, simplesmente me distraio e relaxo”.

Ou seja, cada um nos ouve em sua própria frequência, e isso me alegra muito. Independentemente de compreenderem ou não o significado e a essência da Cabalá, isso não lhes faz falta, pois o mundo está estruturado como uma pirâmide. 99% das pessoas não conseguem compreender a Cabalá de forma alguma. Elas foram criadas pela natureza, pelo Criador, de tal forma que só podem se unir a ela, por assim dizer, e participar dela.

Por exemplo, quantas pessoas constroem o nosso mundo, lançam os seus alicerces, criam empresas, bancos, as bases da sociedade ou realizam pesquisas científicas? Quantas? Mil ou duas mil no mundo inteiro que gerem tudo isso?

Apenas algumas centenas de pessoas no mundo realmente criam algo, e o resto implementa. Essa implementação é realizada por um número enorme de cientistas, engenheiros e pesquisadores. Mas a base, a ideia, é o legado de um número muito pequeno de pessoas. E os bilhões de outras? Esses bilhões estão abaixo delas. É assim que o mundo funciona.

Exatamente da mesma forma, a perfeição de todas as almas é alcançada. Quando todos, individualmente e em conjunto, atingem uma única estrutura unificada, cada um se inclui em todos os outros, e todos estão incluídos em todos. Como resultado, cada um se sente como parte deste sistema completo. Mas isso acontece no fim da criação, no fim da correção.

Entretanto, não espero de forma alguma que esses bilhões de pessoas percebam a verdadeira grandeza do que está sendo revelado diante delas, a verdadeira possibilidade daquilo que a Cabalá aborda.

Sei por experiência própria, dos 40 anos em que me dedico à Cabalá, pelas etapas que passei, pelas revelações que vivenciei e pelo que ainda me aguarda.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Transferência de Informações”, 23/01/11

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Comentário: Quanto mais forte e experiente for um líder, mais ativamente ele reprime as brigas, menor será o conflito e a agressão na matilha, mais amigável será o ambiente e mais coeso será o grupo. A repressão de brigas pode ser feita com métodos bastante severos.

Minha Resposta: Essa é a lei de qualquer comunidade, até mesmo uma comunidade animal. Sem falar da humana.

Pergunta: Então, alguém deve ser duro e mole ao mesmo tempo?

Resposta: Não sei se ele é mole. Mas precisa ser muito decidido, confiante e determinado.

Pergunta: Então, todas as brigas, todas as atitudes negativas, as calúnias, tudo isso deve ser suprimido?

Resposta: Claro.

Comentário: Difícil… Ele não será amado.

Minha Resposta: Eles o temerão; isso é o mais importante. Portanto, eles o respeitarão e lhe obedecerão.

Pergunta: Isso é liderança? Ele tem um objetivo pela frente: levar seu grupo…

Resposta: Quando estiver com lobos, faça como os lobos fazem.

Pergunta: O chefe lidera a matilha, conduz seus homens para fora das armadilhas, planeja e inicia a caçada; ele é o primeiro a atacar inimigos e presas.

O que significa ser o primeiro em tudo?

Resposta: Enfrentar todos os golpes, todos os problemas que surgirem em sua matilha.

Pergunta: Estamos falando da sociedade humana?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então ele é o primeiro a levar todos os golpes? Ele está preocupado com tudo isso?

Resposta: É como se fosse a própria família dele.

Pergunta: Você vê o líder como um pai? E a sociedade como sua família?

Resposta: Sim.

Pergunta: E se, como aconteceu agora, houve um desentendimento, ele assume a responsabilidade?

Resposta: Se ele não assumir a responsabilidade, será imediatamente removido. Não existe tal coisa entre os animais. Ele tem que assumir a responsabilidade.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/01/26

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Em muitas fontes Cabalísticas, afirma-se que o espiritual só é alcançado pelo poder da oração. A maioria das pessoas no mundo pensa que entende o que é a oração, mas, na realidade, isso está longe de ser verdade.

Na ciência da Cabalá, estudamos: Eis que, antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas, a Luz Simples Superior preenchia toda a existência. E não havia vazio (O Ari, a Árvore da Vida).

A luz superior (o Criador em Sua forma não revelada) satisfez o desejo que Ele criou a partir do nada. “Algo a partir do nada” é precisamente o ato da criação.

Então o Criador começou a modificar e transformar esse desejo em algo a partir do qual um ser criado independente pudesse ser formado posteriormente. Ele realizou diversas ações sobre ele até que o desejo se quebrou em muitas partes, o que na Cabalá é chamado de quebra da alma comum (Adão).

Os fragmentos da alma comum se dividiram cada vez mais até que cada um deles se tornou um ponto, o ponto no coração que se inflama dentro de nós e através do qual sentimos um anseio pelo Criador.

A princípio, essa sensação surge inconscientemente. Não sabemos de onde vem nem por que não nos dá sossego, mas ela nos conduz a um grupo Cabalístico. É assim que começa nossa jornada espiritual.

Ao trabalharmos em grupo, começamos a compreender que na natureza da criação não existe outra matéria além do egoísmo, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para a sua correção”. O egoísmo foi intencionalmente criado pelo Criador para que a pessoa pudesse mergulhar nele, levá-lo consigo e, então, corrigindo-o, ascender ao Criador.

Portanto, nossa tarefa é revelar o egoísmo dentro de nós e trazê-lo à sua forma correta, que é chamada de “desejo” (Hisaron).

A questão é que, quando estamos imersos em desejos corpóreos, não influenciamos o sistema espiritual, não estamos inseridos nele. Mas um desejo bem formulado, direcionado à integração no sistema espiritual de Adão, à união com suas partes, influencia-o; isso é chamado de “oração”, ou seja, um pedido para conectar-se e funcionar corretamente dentro do sistema geral da criação.

Por isso se diz que tudo se alcança somente através da oração, através da formação adequada do próprio desejo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 02/05/16, Lição 3

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