Pergunta: É preciso treinar a pessoa para se alegrar. Dizem que a alegria é um hábito. O que você acha?

Resposta: Acho que isso está perfeitamente correto.

Pergunta: É possível treinar a pessoa para se alegrar apesar dela estar sendo atacada por todos os lados?

Resposta: Você está sendo maltratado, e daí? Algumas circunstâncias vêm, algumas forças vêm e o maltratam. E você canta. Simplesmente cante! Isso é o mais importante para uma pessoa. Porque, na verdade, ela não sabe o que é bom e o que é ruim, ou como se relacionar corretamente com a vida, ou como mudar sua vida — se o que lhe acontece é para seu benefício ou para seu prejuízo.

Portanto, ela deve aceitar tudo isso como bom e encarar tudo o que acontece como um bem necessário. E como ela pode se relacionar com isso? Cantando!

Pergunta: Assim, sem mais nem menos?

Resposta: A resposta é um simples sim.

Pergunta: O que vier, não é? O que estiver dentro de você, como “Só existe um instante entre o passado e o futuro”?

Resposta: Não, não é isso! Melhor: “Levante e brilhe! Levante e brilhe! Experimente pelo menos uma vez na vida”.

Comentário: Sim. Exatamente.

Minha Resposta: Era assim que eles costumavam cantar.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/02/26

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Tanto durante a ascensão quanto durante a descida, a pessoa deve certificar-se de que é o Criador quem governa todas as suas ações, orações e estados. Basta que a pessoa esteja pronta para receber qualquer estado que surgir.

E se uma pessoa tenta ver cada estado como proveniente do Criador e concorda com eles, nessa medida, ela começa a compreender os pensamentos e intenções do Criador, sobre os quais se diz: “Pelas Tuas ações Te conheceremos”.

Dessa forma, a pessoa alcança a adesão ao Criador devido ao fato de que ela não apenas se torna semelhante a Ele em suas ações, mas também recebe a mesma cabeça (Rosh), a mesma “forma de pensar”. Isso significa que, da mesma forma que a luz chega à pessoa de cima, ela constrói a mesma reação a ela de baixo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O Que Significa Que, Antes Da Queda Do Ministro Egípcio, Seu Clamor Não Foi Atendido, Na Obra?”

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Comentário: Você diz que a tensão é necessária para acelerar o processamento de dados. Parece-me que eu faria isso muito melhor se estivesse em um estado de tranquilidade e não sob a pressão do grupo.

Minha Resposta: Então, você está dizendo o seguinte: “Se o grupo me pressionar, ficarei confuso e fugirei; não consigo funcionar sob pressão”. Deve haver pressão. O grupo deve obrigar a pessoa.

Comentário: Mesmo assim, preciso de algum tempo livre para processar as informações.

Minha Resposta: Dados não são processados ​​sentado tranquilamente com uma caneca de cerveja, refletindo sobre a vida. Dados são processados ​​em estados críticos e estressantes. Não pense que você terá um momento de descanso e, em seguida, poderá se sentar, se concentrar e resolver tudo; nada disso! Pelo contrário, quanto mais rápido for o seu ritmo, maior será a sua capacidade de fazer cálculos. É precisamente nesses estados que você faz os cálculos corretos em frações de segundo.

Claro, há estudo; há um tempo em que realmente precisamos estudar para sentir alguma conexão com a estrutura dos mundos, com a estrutura da alma, para entender como ela é construída e como posso, ao menos mentalmente, me conectar a ela, verificá-la e vê-la. Uma pessoa precisa dividir seu tempo, mas, mesmo assim, precisa estar sempre alerta.

O que é tensão? Tensão é a falta, a deficiência em atingir um objetivo. Isso é chamado de estresse, tensão e pressão.

Quando quero algo e não consigo alcançar, isso me pressiona, me deixa tenso. Não estou falando de sofrimento que me pressiona a ponto de eu fugir dele. Nosso estado deve ser de estresse por não termos alcançado o que está por vir, não por termos que fugir de algo que nos pressiona por trás.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã?”

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O grupo deve garantir que os pensamentos da pessoa estejam constantemente conectados a ele. Não há meio-termo aqui — 24 horas por dia.

Como isso pode ser verificado? Observando se você sai com a sensação de estar integrado ao grupo, de que os amigos estão ao seu redor, de que todos juntos estão direcionados para um objetivo comum. Se essa sensação não estiver constantemente presente em você, o grupo não se estruturou corretamente para a espiritualidade.

Somente depois de nos programarmos para nos sentirmos parte do grupo e sob ataque 24 horas por dia, e isso se tornar rotina e hábito, começaremos a experimentar uma vida diferente, uma vida espiritual. Isso se chama se tornar uma nação, não indivíduos, uma nação que exige a Torá. Então merecemos recebê-la.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã?”

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Pergunta: Como alguém pode se valer da ajuda do grupo ou do Criador para iniciar o trabalho espiritual o mais rápido possível?

Resposta: O fato é que uma pessoa sozinha, sem um grupo, é praticamente incapaz de chegar a uma definição de seu estado como escuridão e mal.

Sem fatores externos como o ambiente e o grupo, ninguém jamais poderá saber quais estados são mais avançados, mais corretos — aqueles que realmente o impulsionam em direção ao espiritual — e quais são meramente aqueles que lhe parecem assim e que lhe são apresentados dessa forma.

Portanto, se uma pessoa estiver disposta, com a ajuda do grupo, a definir seus parâmetros de forma mais correta, independente de seus sentimentos pessoais e dependente apenas da definição de verdade e falsidade, e não de uma dicotomia doce e amargo; se estiver disposta a suportar isso, apesar de ser amargo para ela determinar que essa é a verdade e, portanto, preferível (e somente o grupo, os livros e o professor podem esclarecer isso), sua escuridão se transforma em luz.

A definição que uma pessoa tem do que é chamado de escuridão e luz muda. Não se trata de uma mudança em seu estado, na realidade circundante ou na atitude do Criador em relação a ela. O que mudou foi sua definição interior, e isso é chamado de correção do próprio vaso. Ou seja, agora a pessoa examina suas sensações por meio de um vaso diferente, chamado o vaso da fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã?”

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