O que está incluído no conceito de “Torá”? Existem apenas duas coisas no universo: o Criador e a criação. Mas, de repente, descobrimos tantos nomes, características e conexões que ficamos confusos.

A criação é o desejo de receber, e o Criador é o desejo de dar, de doar prazer. A manifestação do Criador à criação é, em essência, tudo o que acontece. O Criador ou se revela à criação ou se oculta dela, e assim provoca diversos fenômenos na criação. Estamos falando desses fenômenos; eles são toda a nossa vida, todas as nossas preocupações. Este é o vaso (Kli) em relação à luz, e nada mais há a acrescentar aqui.

A manifestação do Criador às criaturas tem milhares de nomes, pois se relacionam não apenas ao desejo de receber, mas também ao que esse desejo espera do Criador que se revela a ele.

Então a criação começa a desejar várias coisas do Criador. Basicamente, ela quer que o Criador a preencha e lhe dê prazer, ou que lhe dê a força para receber esse prazer, de modo que ela sinta que, ao fazê-lo, está dando prazer ao Criador. Só pode haver esse tipo de relação entre eles.

O desejo de receber na criação é constante; o desejo do Criador de dar também é constante. A sensação do Criador dentro da criação é chamada de “prazer”. Mas, como a criação, além da manifestação do Criador nela como prazer, também sente a “personalidade” do Criador (Sua essência, o que Ele é, o doador), então a criação começa a se relacionar não apenas com o prazer, mas também com o próprio Criador, com o doador.

Assim, a atitude em relação ao prazer é o desejo de receber. Quero receber prazer de Ti, de Te ver. É como um homem que ama uma mulher e se deleita em contemplá-la. Quanto à atitude em relação à essência do Criador, o doador, surgem dois movimentos no desejo de receber: ou usar o doador para o propósito de desfrutar (não simplesmente desfrutar, mas desfrutar da própria relação com o Criador: quero desfrutar de Ti) ou desejar agradá-Lo. Portanto, há um desejo e há uma intenção, seja para si mesmo ou para o bem do Criador.

Assim, todas as relações entre a criação e o Criador se resumem à intenção da criação, ao seu propósito. Se a criação tem a intenção de se beneficiar, mas é subitamente impelida por algum impulso a buscar essa intenção com o objetivo de dar ao Criador, isto é, de receber e desfrutar, mas por amor a Ele, então a criação exige — novamente do Criador — a oportunidade de fazê-lo. Sua exigência é sempre dirigida ao Criador: seja uma exigência de prazer, seja uma exigência quanto à natureza do uso desse prazer.

Tudo o que uma pessoa recebe do Criador é chamado de luz (Ohr) ou Torá. Segue-se que, nessa luz, na revelação do Criador às criaturas, encontramos duas manifestações principais. O Criador revela-se como aquele que doa o poder de mudar, de corrigir a intenção, ou revela-se como prazer. Portanto, existe a Torá, a luz que retorna à fonte, e existe a Torá, os nomes do Criador, as revelações de luzes nos Kelim corrigidos com a intenção de dar.

Das Lições Diárias de Cabalá, 18/ e 19/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Uma alcateia de lobos pode cuidar de um animal deficiente, aleijado ou idoso. Eles o alimentam com comida mastigada, como fazem com filhotes, e podem até pegar pulgas dele. Mas há um acréscimo aqui: “Em um ano de fome, a alcateia não pode assumir a responsabilidade de alimentar animais idosos. E os idosos aceitam isso”. Isso também é uma questão de sobrevivência?

Resposta: É uma questão de sobrevivência e necessidade para a matilha. É por isso que existem indivíduos que se sacrificam pelo bem da vida de toda a matilha.

Comentário: Vamos construir isso: eles cuidam dos deficientes, dos idosos…

Minha Resposta: De todos.

Pergunta: E devemos cuidar dos idosos?

Resposta: Sim. Mas se existirem condições que impossibilitem o cuidado dos mais vulneráveis…

Pergunta: Essa é uma pergunta muito difícil mesmo! Como ela é selecionada?

Resposta: O escolhido é aquele que proporciona grandes benefícios para a geração futura.

Pergunta: Então, jovem e forte?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então o princípio ainda é a sobrevivência da matilha, a sobrevivência da sociedade?

Resposta: Sim.

Comentário: E agora, se possível, tirem suas conclusões.

Minha Resposta: Conclusões: certamente temos muito a aprender com os lobos. Precisamos fazer algo para nos aprimorarmos. Definitivamente, precisamos pensar na organização da nossa sociedade: como reestruturá-la e torná-la mais saudável, e quais programas educacionais devemos adotar? Para nossos filhos, para nossos netos, para a geração futura.

Temos várias gerações pela frente e precisamos mudar a ordem social por elas.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/12/25

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Pergunta: A partir de que ponto o método de Abraão pode ser considerado uma religião genuína?

Resposta: A partir do momento em que se tornou uma força unificadora, uma força para construir uma sociedade que se imbuí dessa ideia, a adota e a aceita como seu modo de vida.

Isso ocorreu quando o grupo de Abraão, que havia deixado a Babilônia, começou a se reunir no Monte Sinai. É evidente que, na Torá, essa história é apresentada de forma puramente alegórica. Na realidade, o povo não estava fisicamente no monte; tratava-se, antes, de estados interiores que eles vivenciaram.

A partir desse ponto, já se pode dizer que eles tinham uma religião, isto é, a implementação entre o povo de uma estrutura organizada em dezenas, centenas e milhares, e o estabelecimento de uma interação correta entre si dentro dela, na qual o Criador se revela como a qualidade de amor, doação e garantia mútua.

Daqui começa o movimento social daqueles que deixaram a Babilônia, que dessa forma gradualmente se tornaram uma nação.

Em outras palavras, o ponto de virada foi o momento em que surgiu a necessidade de uma instrução para superar o ódio mútuo. A partir daí, a religião começa como um método de unir as pessoas em um todo, em equivalência com a força superior.

Chamamos esse método de “religião” porque as pessoas, em sua estrutura, estão constantemente voltadas para a equivalência com a força superior, esforçando-se para fazer tudo de modo que a força superior se revele entre elas.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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Pergunta: O princípio básico da União Soviética era que todos deveriam ser iguais. O que há de bom em todas as pessoas serem iguais? O que isso proporciona?

Resposta: A Cabalá não aborda esse assunto. A Cabalá afirma que todos devem ser iguais, mas cada um à sua maneira, na plena realização de sua alma, e as almas são totalmente diferentes.

Se considerarmos os 613 desejos e os representarmos linearmente, veremos que juntos eles formam uma espécie de espectro, e quando todos os 613 desejos são organizados de acordo com seu nível ao longo de uma linha, cada desejo apresenta uma curva diferente.

Ou seja, cada pessoa tem seus próprios desejos. Mas quando todos se expressam plenamente, fazem-no em benefício de todo o sistema, de todos os outros. E nisso, todos são iguais. Em outras palavras, ninguém é semelhante a outro, seja na quantidade ou na qualidade de sua qualidade de doação, mas todos são iguais porque cada um age ao máximo, a partir de sua individualidade.

Portanto, a interpretação incorreta da igualdade é tornar todos iguais, de modo que ninguém possa ser distinguido do outro. Ao contrário, ao realizarmos nossas almas o mais plenamente possível, nos diferenciaremos uns dos outros o máximo possível.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Todos Deveriam Ser Iguais”, 10/01/10

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