Existe uma oração que precede a oração, um pedido para que minhas necessidades sejam atendidas corretamente e para que eu veja minha situação em sua verdadeira luz. Somente depois disso surge uma oração verdadeira.

Uma pessoa preparou seu Kli para correção, e a correção acontece, o que significa que a luz realmente influencia a pessoa e ela recebe a intenção de doar.

Não é que o Criador precise de nossas orações, súplicas, louvores ou bênçãos. Em vez disso, por meio deles, definimos nosso estado a partir de cada tipo de desejo em relação a um estado corrigido.

E se realmente desejamos alcançar a correção de cada qualidade, é sinal de que preparamos nosso Kli de modo que nele, para cada desejo, possa surgir uma intenção de doar.

Mas se o meu desejo ainda não precisa da intenção correta, não posso trabalhar com ele. Somente na medida em que se percebe a necessidade dessa intenção é que se pode começar a trabalhar com o desejo; caso contrário, será coerção, e no espiritual não há coerção.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/26, Rabash, “O que significa: ‘O Criador não tolera o orgulho’ na Obra?”

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Pergunta: Por um lado, dizemos que uma pessoa deve trabalhar constantemente para desenvolver um sentimento de carência de luz, até mesmo ao ponto da “escuridão egípcia”. Por outro lado, diz-se que, enquanto alguém não aceitar a ocultação como o melhor estado possível para si, não poderá alcançar a revelação.

Como conciliar a criação de uma carência, uma sede de luz que não o deixa dormir, e concordar com a ocultação?

Resposta: Essa contradição surge do fato de que dentro de nós existem dois “sistemas”, chamados “Mocha” e “Liba”.

Liba é o coração, o desejo, que só pode sentir. Não se pode enganá-lo dizendo: “Você se sente bem!” quando ele se sente mal, e vice-versa.

Mocha representa a mente, a compreensão que uma pessoa tem do que está acontecendo.

Por exemplo, estou com dor de dente. O que devo fazer? Mesmo “contra a minha vontade”, apesar dos protestos da minha natureza humana, do meu coração, tomo uma decisão racional e vou ao dentista. Ele me causa ainda mais dor, aplica uma injeção, remove o nervo e assim por diante, e eu até pago e agradeço. E tudo isso porque, no fim das contas, eu entendo, não sinto, mas justamente porque entendo que me sentirei bem depois do procedimento.

Disso podemos ver que, se uma pessoa não desenvolver esses dois sistemas, Mocha e Liba, dentro de si, permanecerá meramente um animal e agirá de acordo com seus sentimentos, de acordo com sua natureza.

Graças ao mecanismo de Mocha, é capaz de aproximar o futuro, de fazer algo que não traz nenhum benefício do ponto de vista do momento presente. Quanto mais distante o futuro uma pessoa consegue prever, maior ela é.

Vemos que há pessoas que trabalham 20 ou 30 anos para alcançar algo, e realmente conquistam muito. E há outras que são capazes de trabalhar apenas em uma pequena loja: dar, receber, receber pagamento “na hora”, algumas moedas, mas imediatamente. Uma pessoa se contenta com um pássaro na mão; uma mente pequena não é capaz de mais.

Mocha, precisamos desenvolver uma mente altamente avançada. Devo estar pronto para passar por todo o processo de correção. Parece que estou pronto para isso, mas não é sem motivo que o Criador diz: “Venha até Faraó!”

Por mim mesmo, sou incapaz de fazer isso, e nem sequer desejaria fazê-lo, a menos que soubesse que seria benéfico para eu caminhar junto com Ele e me corrigir em prol de um objetivo, talvez muito distante. Talvez só depois de cinco, sete ou mesmo dez anos eu alcance verdadeiramente o objetivo superior. Mas vale a pena empreender esse esforço, porque não vejo outra realização nesta vida que justifique vivê-la.

Se uma pessoa retornar constantemente à análise deste ponto, ela não sairá do campo de batalha.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido, na obra?”

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Em toda a realidade, não existe nada além do Criador e do ser criado. Por que o Criador organizou tudo de forma que a criação, o homem, não esteja sozinha, mas cercada por muitos outros como ele, cercada por um mundo inteiro, no qual estão entrelaçados e não direcionados ao Criador?

Se o Criador estivesse diante de mim, eu de alguma forma me entenderia com Ele. Em todo caso, eu não evitaria o contato com Ele, e mesmo que tentasse evitá-lo, ainda assim saberia que não tenho escolha, que somente Ele existe e que devo estabelecer contato com Ele. Ele não desapareceria do meu campo de visão.

No entanto, o mundo está organizado de tal forma que, em vez do Criador, sou forçado a lidar com todo tipo de coisa: amigos, sociedade, o professor e os livros. Preciso organizar o mundo inteiro, minha família, meus filhos, tantos detalhes no meu ambiente que acabo me afastando ainda mais do Criador e me esquecendo Dele. E mesmo quando me lembro Dele, o ambiente imediatamente me confunde e, mais uma vez, me afasto do objetivo.

Isso é feito intencionalmente para que, por meio dos meus próprios esforços, eu eleve a importância do Criador. Se o Criador estivesse diante de mim, eu seria automaticamente direcionado a Ele: não haveria saída, quer eu quisesse ou não, eu seria obrigado a estabelecer essa conexão e não haveria para onde fugir.

Se, além do Criador, existem muitas outras atrações, fatores e causas, e parece que são elas que moldam minha vida, me confundem, aparentam ser mais importantes, como se me dessem mais prazer do que o Criador, e determinam minha vida em vez Dele, então tenho um problema sério. Nesse caso, preciso organizar meu relacionamento com o Criador, mantendo-me conectado a todas essas coisas.

É assim que o Criador “brinca” comigo. Desejando ser importante aos meus olhos, Ele me cerca de várias coisas, e elas me confundem, me atraem, determinam minha vida, como se eu dependesse delas e não Dele. Isso continua até que eu compreenda que, na verdade, tudo isso é falso, e não é minha esposa, a sociedade, o mundo, o destino, as nações ou o país que me governam.

Chego à conclusão de que devo constantemente fortalecer meu relacionamento com o Criador, mesmo diante dessas perturbações.

Se eu constantemente colocar a Sua importância acima de cada obstáculo que Ele coloca diante de mim, então, sem dúvida, me apegarei cada vez mais ao Criador e me aproximarei gradualmente Dele. Ele já sabe quais obstáculos pode usar para fortalecer o vínculo entre nós.

Este processo é chamado de trabalhar no reconhecimento da importância do Criador. Em todos os obstáculos, vejo constantemente que por trás deles está o mesmo único Criador. Desta forma, eu me construo e reúno forças para alcançá-Lo. Todas essas perturbações se transformam em órgãos e forças para mim, que se incorporam à minha alma.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça de Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Pergunta: Quem compõe a diretoria espiritual?

Resposta: Eu reuni os indivíduos da diretoria espiritual justamente porque eles têm uma predisposição para encontrar um terreno comum, e nenhum deles quer se destacar. Só por esse motivo!

Eles entendem que uma decisão conjunta é a correta. E não porque seja correta em si mesma, mas porque, quando compartilhada, coletiva, atrai uma bênção divina, do Criador.

Na verdade, pode estar completamente errado em comparação com o que alguns de nossos alunos mais inteligentes poderiam imaginar. Mas ele está sozinho e, portanto, não receberá apoio espiritual do alto. Eles, porém, estão juntos e, portanto, receberão apoio espiritual. No fim, eles vencerão.

Há um ditado que diz: “O que os jovens constroem leva à destruição, e o que os velhos destroem leva à construção”. E isso é a mais pura verdade.

Comparado a todas as pessoas inteligentes do nosso mundo, eu não valho nada. Mas digo o que penso, dentro do meu nível, e isso se torna realidade. Por quê? Porque só existe apoio. Só esse apoio determina e organiza tudo.

Segundo a lógica, você pode dizer: “Isso não deveria ser assim”. E mesmo assim nada dará certo para você, enquanto dará certo para mim. Portanto, se a direção espiritual toma decisões coletivas, os outros podem segui-las tranquilamente, de olhos fechados. Em hipótese alguma “sabe-tudo” solitários devem fazer parte disso! No meu caso, só pode haver um coletivo, e foi por isso que o escolhi de antemão.

Pergunta: E como a força superior se reveste desse coletivo no processo de tomada de decisões?

Resposta: Eles próprios não sabem. Eu faço isso através deles por meio da força superior. Eles não têm nada a ver com isso. Passa por eles de forma puramente automática, e isso é tudo.

Quem são eles? Estão no mesmo nível que você, ou até abaixo. Que diferença faz?! Você pode ver por si mesmo: existem indivíduos especiais ali? São simplesmente indivíduos que entendem que uma decisão coletiva prevalece sobre uma decisão individual — sobre qualquer decisão individual! Traga os mais fortes, os mais inteligentes, os mais excepcionais, o que você quiser, não faz absolutamente nenhuma diferença.

Pergunta: Como impedir que os “espertinhos” tomem o poder?

Resposta: Se tudo permanecer como está agora, apenas com a direção espiritual em meu lugar, e qualquer um que começar a se opor for imediatamente removido do “Bnei Baruch”; que vão para onde quiserem, em qualquer direção, então nossa comunidade continuará a existir na forma correta.

Só o coletivo! Ninguém no meu lugar. Ninguém. Tudo permanece como está, todos continuam em seus cargos. Ninguém comanda, ninguém se destaca, e tudo na organização segue a mesma hierarquia de agora. Só a direção espiritual lidera. Ninguém tem o direito de tomar decisões ou fazer qualquer coisa sem ela.

Pergunta: Mas será que as pessoas podem argumentar com a direção para estimulá-la?

Resposta: Não, isso não se chama argumentar, mas sim propor. E se a diretoria achar necessário, aceitará a proposta. Mas o melhor é não propor nada. Quem pode propor o quê? Quem propõe precisa saber quem é.

Suponhamos que estejamos nos preparando para um congresso. Podem existir propostas para organizá-lo de uma forma ou de outra, mas apenas no nível puramente técnico deste mundo. Tudo o que diz respeito à tomada de decisões em um nível superior, não.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Destruição de Laitman”, 18/09/10

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