Assim, por um lado, cada pessoa deve sentir-se humilde e, por outro, orgulhar-se de que o Criador nos deu a oportunidade… (Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”).

De toda a humanidade, Ele escolheu um punhado de pessoas e desejou que elas se aproximassem Dele, O revelassem e ascendessem ao Seu nível enquanto ainda viviam neste mundo. Esta vida não nos impede de viver no mundo espiritual e sentiremos isso até o fim da correção.

… o Criador nos deu a oportunidade de viver em uma sociedade onde cada um de nós tem apenas um objetivo: que a Shechina [Divindade] esteja entre nós (ibid.).

Em outras palavras, revelar a presença do Criador entre nós.

Disso decorrem vários princípios. Em primeiro lugar, precisamos de uma sociedade que permita a cada pessoa reconhecer a importância da vida espiritual.

Claro, soa maravilhoso falar sobre alcançar a eternidade, a perfeição e a liberdade; sobre não depender de ninguém; sobre ser capaz de conquistar tudo o que desejamos; sobre sucesso, saúde e prosperidade nos acompanhando; sobre compreender toda a realidade e toda a natureza. É fácil dizer, mas a pessoa ainda não sente isso.

Em um breve artigo intitulado “Ocultação e Revelação da Face do Criador – 2”, Baal HaSulam descreve até que ponto uma pessoa altera sua percepção da realidade ao sentir o mundo espiritual. Sua percepção do mundo se transforma em seu oposto.

Os problemas, o sofrimento e tudo de ruim que ela via nas pessoas e no mundo, de repente, aparecem sob uma luz oposta. Descobre-se que tudo é bom e maravilhoso, e o mundo inteiro está repleto da presença do Criador. A pessoa se sente no nirvana, em uma grande e eterna exaltação espiritual, e todo o seu mundo se enche da força da energia espiritual.

Isso depende de quanto valorizamos o objetivo em nosso ambiente. Podemos resistir ao nosso egoísmo, que sempre nos puxa para trás, somente se a sociedade “lavar” nossa mente e coração com a mensagem da importância do objetivo.

Além disso, isso precisa ser feito artificialmente. Da mesma forma, o mundo comum captura nossa atenção com coisas supostamente importantes que devemos comprar, discutir e sobre as quais devemos pensar. Por quê? Porque é importante e lucrativo para alguém, e assim essa pessoa preenche minha vida com suas preferências.

Portanto, preenchamos nossas vidas com aquilo que é importante para nós. Temos essa oportunidade. Como escreve Rabash, devemos agradecer ao Criador por nos ter colocado em um ambiente através do qual podemos revelar a dimensão espiritual.

Faça o que puder, e a salvação do Senhor virá num piscar de olhos (Baal HaSulam, Carta nº 10).

Não nos é exigido que façamos nada além das nossas capacidades. O problema é outro: não aplicamos o esforço que somos capazes de fazer.

Baal HaSulam continua: O mais importante para vocês hoje é a unidade dos amigos. Esforcem-se cada vez mais por isso, pois pode compensar todas as falhas. Em outras palavras, não há nada mais importante. “Compensar” significa preencher, encobrir todas as falhas. Como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”.

Na verdade, as transgressões não são nossas, o egoísmo não é nosso, o ódio não é nosso; tudo isso foi criado pelo Criador. Como se diz: “Eu criei a inclinação ao mal”. Mas, para revelar a conexão que transcende tudo isso, nós, e especificamente nós, precisamos fazer o esforço.

Ao transcendermos o ódio, alcançamos um poder que nos eleva em 125 graus ao Mundo do Infinito. Portanto, em outra de suas cartas, Baal HaSulam escreve:

Ordeno que comecem a amar uns aos outros como a si mesmos, com toda a sua força, a sentirem as dores dos seus amigos e a se alegrarem com as alegrias deles o máximo possível. Espero que guardem estas minhas palavras e cumpram esta ordem plenamente (Baal HaSulam, Carta nº 49).

Do Congresso “Nós” em Nova Jersey, 02/04/11, Lição 5

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Pergunta: Você se cansa da pressão do egoísmo quando as pessoas lhe fazem perguntas? Você tem algum limite?

Resposta: Assim que a relevância das perguntas desaparece, paro imediatamente de responder.

Pergunta: Digamos que uma noite dure cinco horas. Você não consegue responder perguntas por cinco horas seguidas, consegue? Existe algum tipo de limite de recursos?

Resposta: Não! Normalmente, as perguntas terminam por si mesmas. Há um limite para o quanto os ouvintes podem absorver, e depois disso não há motivo para continuar.

O mesmo acontece com as aulas. Nossas aulas seguem um cronograma: três partes de 45 minutos cada. Mas, às vezes, quebro essa regra e, em vez de 45 minutos para uma parte, ofereço dois blocos consecutivos de 45 minutos, porque percebo que existe uma lacuna importante que pode ser preenchida.

Nos nossos congressos, eu primeiro ministro uma palestra de 40 a 50 minutos e depois dedico mais 40 a 50 minutos a responder a perguntas. Depois disso, os participantes já não conseguem absorver o conteúdo. Mesmo isso já é demais para eles. Em outras palavras, se eu ministrasse uma palestra de uma hora e meia, eles não conseguiriam absorver tudo.

Só não há problemas se formos treinados para estudar por três horas seguidas (é possível estudar por cinco ou seis horas, como eu mesmo já fiz com Rabash, que chegou a estudar oito ou nove horas seguidas, mas isso é outra história).

Quando você entra em seu próprio mundo e, dentro dele, desenvolve suas próprias qualidades e sentimentos, vive nele e se comunica com ele a partir de diferentes ângulos, é uma questão completamente diferente. Os Cabalistas podem permanecer nele sem limite: por dias, por uma vida inteira, pela eternidade.

De “KabTV, Eu Recebi uma Chamada. O Limite do Egoísmo”, 12/09/10

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Em primeiro lugar, a pessoa precisa compreender o estado em que se encontra. Ela é relegada a uma condição muito baixa, até mesmo humilhante. Descobre que é uma criatura para a qual aparentemente não há necessidade alguma, e tal condição não é de forma alguma honrosa; não tem causa nem propósito.

É precisamente a partir deste momento que uma pessoa deve exercer sua liberdade de escolha. Ou seja, ela deve, ainda assim, encontrar força no ambiente, porque sem um ambiente somos como animais. Se não fosse pelo ambiente, eu viveria com minha esposa na floresta, teria filhos, obteria alimento para eles e para mim, como todos os animais e feras.

Mas, ao contrário dos animais e das feras, meu desejo de receber continua crescendo, enquanto o deles não aumenta. Diz-se: “Um bezerro de um dia já é chamado de boi”. Um bezerro recém-nascido já sabe andar; em um ou dois dias, ele se levanta e caminha, já sabe tudo o que precisa e nunca se machucará nem se ferirá. O bezerro ainda é pequeno em tamanho, mas sua mente é a mesma de uma vaca adulta.

Com um ser humano tudo é diferente. O desejo de receber cresce constantemente e transcende o nível animal. Não há nada que se possa fazer em relação a esse desejo.

Portanto, surgem métodos que afirmam que é preciso suprimir o desejo dentro de si, tornar-se como um animal, e então não se sentirá nenhum sofrimento. Viver como um animal.

Comida? Você sempre conseguirá um pouco de alimento. Abrigo? Precisa de um canto, uma cabana? Sem problema, você sempre encontrará um lugar para dormir. Família? Encontrará uma esposa adequada, terá filhos — tudo dará certo. Se você não exigir muito, descerá a um nível muito baixo. Dizem que fazer dieta é bom, respirar menos também. Em geral, reduza suas necessidades e você se tornará virtuoso.

Agindo dessa forma, você começa a se sentir bem. Você desce ao nível animal, limita-se estritamente ao necessário para a vida e não tem problemas. Um animal tem muito menos problemas do que um ser humano. Dizemos “vida de cão”. Mas é uma vida de cão para um ser humano, não para um cão.

No entanto, existe outro método: não suportar a privação, mas, ao contrário, aprender a usar o desejo de receber. Então, você deve acolhê-lo plena e completamente, não reprimi-lo, mas aprender a usá-lo corretamente. Para isso, você precisa de um método específico, não métodos de repressão, que geralmente incluem ensinamentos orientais ou diversas abordagens religiosas baseadas na supressão do desejo de receber, mas o método da Cabalá.

A Cabalá é o único método que afirma o contrário: não reprima o desejo de receber, mas use-o o máximo possível.

É verdade que o mundo sempre preferiu diminuir o desejo de receber apenas para não sofrer, pois isso é mais conveniente, tranquilo e fácil. Isso era possível em gerações anteriores, quando o desejo de receber não ardia com tanta intensidade no ser humano. “Quem aumenta o conhecimento aumenta a dor”; isso é compreensível.

Nos dias de hoje, quando o desejo de receber já arde tão fortemente em uma pessoa, e crescerá ainda mais nos próximos anos, ela não conseguirá restringi-lo e optará por um estilo de vida natural e simples como o proposto pela ioga e outros métodos que dizem: “Vá para um mosteiro, sente-se quieto e em paz em sua cela e contente-se com pouco”.

Vivemos em um período de transição no qual todos os métodos de supressão se tornam insustentáveis. Eles deixam de funcionar e, então, realmente não resta outra escolha senão recorrer ao método da Cabalá.

Da Lição Diária de Cabalá 26/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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Pergunta: Você acha que a pessoa faz a pergunta por si mesma, ou é como um mecanismo que precisa fazê-la?

Resposta: Claro que ela não está fazendo a pergunta por si mesma. Este é um grande desejo comum criado pelo Criador.

Assim como, digamos, você observa um mingau fervendo em uma panela enorme, borbulhando, fervendo e com camadas se movendo, também nós, todas as almas, estamos digerindo e nos conectando umas com as outras, e surgem perguntas; ou seja, novos vazios não preenchidos que são capazes de emergir, de vir à tona.

Em outras palavras, ao se elevarem, esses vazios estão tentando obter algum tipo de preenchimento, alcançar algum tipo de equilíbrio e, portanto, uma certa pergunta está sendo feita.

Por isso, sempre me conecto não apenas com aqueles que fazem perguntas ou mesmo com a enorme audiência que me ouve em todo o mundo, mas com a alma em sua totalidade. Afinal, estamos falando de seu equilíbrio, de sua plenitude, de levá-la à plena correção e de revelar o estado perfeito em que ela existe, oculto até mesmo para si mesma.

Sempre sinto o trabalho imenso que estamos realizando neste processo e como ele afeta toda a criação. Não é orgulho, arrogância ou vaidade, mas a sensação e a percepção da oportunidade de participar um pouco neste momento específico, na pequena parcela que nos foi dada no movimento rumo à perfeição.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Resposta a Qualquer Pergunta”, 12/09/10

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Pergunta: Ao disseminarmos informações, tornamo-nos corretores do mundo?

Resposta: Claro que sim. É verdade. O que significa sermos corretores do mundo? O Criador nos deu um mundo corrompido, e ao trazermos o Criador a este mundo, nós o corrigimos.

O Criador criou um mundo incorrigível e egoísta. Se introduzirmos nele a qualidade de doação, o mundo será corrigido. Portanto, nossa ação é chamada de correção do mundo (Tikkun Olam). É isso que o Criador diz: “Eu fiz o mundo imperfeito, eu o estraguei, e Meus filhos o consertaram”, ou seja, “Meus filhos Me derrotaram”.

Pergunta: O que significa dizer que nada falta no mundo e que nada precisa ser mudado?

Resposta: Não há nada a mudar no mundo, exceto trazer a presença do Criador para ele. Com todos os outros, só pioramos ainda mais o mundo: acumulamos defeitos sobre defeitos e apenas agravamos nosso caminho. A única coisa que precisamos é revelar o Criador no mundo. Nada mais.

De uma Lição de Cabalá em Russo, 04/09/19

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