Pergunta: Estou descobrindo a maldade no próprio uso do desejo de receber. Por que isso se revela dessa maneira?

Resposta: Eu recebo do alto o desejo e a intenção de desfrutar de algo para mim, como algo dado. Agora preciso entender o motivo. Que tipo de desejo recebi? Pode ser um desejo que me traga grande prazer ou uma oportunidade de desfrutar para alcançar um objetivo.

Portanto, esforço-me para revelar que o que importa para mim não é a satisfação do desejo, mas a intenção por trás dele. Mesmo que eu me deleite com o desejo, como faço agora, e permaneça em um Hisaron (deficiência) insatisfeito, a intenção que recebi pelo simples prazer de receber ainda é, em essência, má para mim. O fato é que o Criador se torna maior aos meus olhos do que a mera satisfação do desejo.

Portanto, devo valorizar a grandeza do Criador mais do que o prazer que se pode obter no desejo. Quando alcanço isso, chego à compreensão do mal.

Mas isso só acontece porque trabalhamos em grupo e buscamos nos inspirar uns nos outros, compartilhando a importância do objetivo, do Criador. Então, sinto essa necessidade e peço ao Criador que se revele a mim como algo maior do que o desejo que me deu antes.

Em outras palavras, o seguinte acontece nas ações do Criador para comigo: Ele me dá um desejo com a intenção de recebê-lo para mim mesmo, e eu preciso revelar, por meio do grupo, por meio de livros, que esse desejo é maligno porque, aos meus olhos, ele é superior à grandeza do Criador. Então, pedirei ao Criador que se revele a mim como grande e não como uma fonte de prazer, para que Sua grandeza me ajude a usar meu desejo com a intenção oposta — a de doar a Ele.

Quando alcanço isso, minha oração se torna uma oração pela doação. Ou seja, não estou orando pelo preenchimento do Kli, mas pela oportunidade de trabalhar em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/26, Rabash, “Quais são as duas ações durante uma descida?”

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Mentirosos são os que dizem que o idealismo é inato ou resultado da educação. Na verdade, ele é resultado direto da religião. Enquanto a religião não se difundiu suficientemente pelo mundo, o mundo inteiro foi bárbaro, sem um pingo de consciência.

Somente após a expansão dos servos do Criador é que a posteridade dos agnósticos se tornou idealista. Assim, o idealista só o é por causa do mandamento de seus ancestrais. Contudo, trata-se de um mandamento órfão, ou seja, sem um comandante (Baal HaSulam, “Os Escritos da Última Geração”).

Inicialmente, Baal HaSulam fala sobre a disseminação da adoração primitiva de ídolos no mundo, onde as pessoas adoravam árvores, pedras e o sol. Muito mais tarde, surgiram as três principais religiões mundiais (judaísmo, cristianismo e islamismo), todas derivadas da Cabalá. Se não fosse pela Cabalá, da qual todos os seus adeptos, com exceção de alguns, desceram a colina e começaram a convertê-la em práticas terrenas comuns, hoje não existiriam nem as três principais religiões nem todas as outras.

Pergunta: Então, quando Baal HaSulam fala sobre religião, ele se refere àquela que existia antes do judaísmo, cristianismo e islamismo?

Resposta: A Torá afirma que, antes do surgimento da Cabalá na antiga Babilônia, existiam várias crenças; cada pessoa adorava seu próprio ídolo familiar, e isso era uma prática puramente psicológica.

Mais tarde, o rei Nimrod desejou unir todas as tribos que habitavam o reino (as chamadas setenta nações do mundo) em uma só nação. Para isso, ele precisava de algo unificador, uma única imagem espiritual suprema.

Foi nisso que Abraão, um residente da Babilônia, começou a trabalhar. O pai de Abraão, Terá, não apenas adorava ídolos, mas também os fabricava e vendia. Abraão, diferentemente de Terá, ficou sob a influência do rei Ninrode e compreendeu que era necessária uma força única para unir as pessoas, visto que o egoísmo estava crescendo, dividindo-as e alienando-as cada vez mais.

Para criar um Estado e uma nação unificada, era necessária uma força consolidadora. Ninrode representava a autoridade estatal, enquanto Abraão desempenhava essas funções como sacerdote espiritual.

Mas quando Abraão começou a desenvolver o conceito de uma única criação espiritual e de uma força suprema que governaria tudo, ele chegou à conclusão de que essa força já existia. Ele a descobriu ao tentar harmonizar os diversos totens em uma fonte comum.

Ao generalizar essa ideia e transformar todas as divindades em uma única força, ele compreendeu que ela não possui imagem. É tão universal que é desprovida de qualquer forma.

Assim, o único ídolo que eles queriam criar de repente “ganhou vida” e se tornou real. Depois de descobrir que existe uma força benéfica da natureza que contém tudo, une tudo, generaliza tudo e governa tudo, Abraão começou a ensinar isso ao povo.

Isso era conveniente para Ninrode, pois agora ele era o único governante, rei e autoridade na Terra, enquanto Deus estava no céu. Praticamente todos os governantes usaram esse modelo até os nossos dias.

Mas Abraão gradualmente começou a anular a autoridade de Ninrode: “Quem é ele? Devemos adorar o Criador e tratar diretamente com Ele”. Surgiu um forte confronto entre ele e Ninrode, e Abraão foi forçado a deixar a Babilônia com seus seguidores que o compreendiam e concordavam com ele.

Aqueles que ainda não haviam alcançado esse entendimento e desejavam uma existência normal, segura e egoísta decidiram permanecer com Ninrode. Mas não puderam fazê-lo porque, sem a força unificadora que Abraão pregava, o egoísmo começou a separá-los, dividi-los e colocá-los uns contra os outros.

Eles perceberam que precisavam se dispersar, caso contrário se destruiriam mutuamente em uma guerra interna. Essa foi uma decisão racional. Assim, eles se espalharam pelo mundo com seus ídolos, enquanto os servos do Criador partiram com Abraão.

Pergunta: O que Abraão e seus seguidores com ideias semelhantes ensinaram? Era a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Sim, um método para unir as pessoas, para capacitá-las a ascender ao nível do Criador.

Pergunta: Os Cabalistas chamam isso de religião?

Resposta: Em princípio, o que Abraão revelou é chamado de Daat (“religião”).

Portanto, Baal HaSulam escreve que o significado da única religião verdadeira é a conquista da força única da natureza que governa tudo. Uma pessoa pode revelar essa força se seguir o caminho correto para alcançá-la, através do qual adquire o conhecimento absoluto de todas as leis da realidade.

Baal HaSulam não presta atenção a mais nada.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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As pessoas perguntam por que a luz que nos corrige e nos reconduz à fonte surge especificamente durante o estudo da sabedoria da Cabalá e não durante a simples observância material dos mandamentos.

Na verdade, mesmo na observância material dos mandamentos, se alguém os realiza com a intenção de atrair a luz, há luz. Afinal, existe uma conexão entre essas ações, como entre um ramo e sua raiz. E mesmo aqueles que não têm a intenção de atrair a luz recebem, ainda assim, uma pequena iluminação.

Mas a luz que retorna à fonte, que tem o poder de me transformar, deve vir do nível com o qual está conectada. Suponha que eu esteja estudando algum tópico em um livro que está sendo explicado para mim por um Cabalista que agora está no grau correspondente, por exemplo, em GAR do mundo de Atzilut, e a partir daí ele me explica de que forma posso me conectar com ele.

Ao abrir o livro “O Estudo das Dez Sefirot”, encontro Baal HaSulam como se ele estivesse vivo, pois no mundo espiritual não há morte nem tempo. Ao ler “O Estudo das Dez Sefirot” , ouço como se Baal HaSulam estivesse sentado ao meu lado, falando comigo. Tudo depende da minha conexão com ele. Na espiritualidade, tudo existe; basta estabelecermos uma conexão com isso.

Neste momento, ele está no nível de GAR do mundo de Atzilut e me explica esta passagem do texto. A questão é: como posso me conectar com ele e o que quero receber disso? É por isso que isso é chamado de “bênção da Torá”, ou seja, o que eu quero receber como resultado do estudo. A Torá deve me trazer uma bênção, ou seja, a correção dos Kelim, a capacidade de doar, a qualidade de Bina.

E se eu cumprir algum mandamento material, isso também é um ramo de uma raiz espiritual. Mas quem realiza essa ação no plano espiritual? Como posso me conectar com Ele? Isso é como um ramo e uma raiz sem vida.

Na Cabalá, sou interpelado por alguém que alcançou e vive dentro de seu Kli , uma pessoa que atingiu esse grau por meio de seus esforços, que construiu esse Kli, que fez uma revelação e que a transmite a mim. Mas nos mandamentos materiais, a conexão é entre o ramo e a raiz inanimados, do mundo de Atzilut para o meu mundo, simplesmente através de todos os mundos. Mas os mundos não são pessoas, não são almas; a conexão ali é completamente diferente.

Não nego a conexão entre raiz e ramo nos mandamentos materiais; ela de fato existe. Mas você não está se conectando com alguém que já alcançou isso para você e agora está transmitindo. É uma conexão diferente; é uma conexão através do inanimado ou através das almas.

É possível conectar-se com a espiritualidade através de qualquer fenômeno deste mundo, pois tudo o que existe aqui provém de lá. Mas a maneira mais eficaz é o estudo das obras de um Cabalista, porque essa alma alcançou o Criador e se preparou para transmitir essa conquista a mim.

Existem mundos e existem almas, e as almas são a parte interior, a única parte viva de toda a realidade. Os mundos são as estruturas externas, um sistema inanimado. E quando me conecto com uma alma que alcançou algo e me transmite essa conquista, quero ser como ela. Entro em contato com ela como se estivesse viva. Não temos outro meio de progresso a não ser nos conectar com as almas que estão acima de nós, que alcançaram isso.

Houve até casos em que a pessoa não teve um mestre Cabalista, mas, ainda assim, se conectou com as almas dos Cabalistas. Existe sempre um certo tipo de alma que deve ensinar e transmitir a você a iluminação. Isso não pode vir de um sistema inanimado.

Mesmo que uma pessoa simplesmente pegue um livro e comece a estudar por impulso interior, algum mensageiro (magid) ou alma aparecerá, o que significa que uma conexão especial surgirá.

Um livro não é apenas páginas impressas; é uma pessoa que já alcançou uma realização, ou seja, uma alma que existe em algum nível do mundo espiritual e nos transmite essa realização.

E a revelação da espiritualidade sem um livro é um fenômeno único que requer uma revelação especial vinda do alto — seja ao preço de enorme sofrimento ou devido a um destino especial. Este não é o caminho usual. Conectamo-nos com o sistema espiritual e com o Criador através das almas que já receberam essa doação, e isso é chamado de “em virtude dos pais”.

Houve pessoas que revelaram o Criador sem esforços ou estudos prévios, mas esses são casos excepcionais que não se aplicam a nós. Estudamos e progredimos através do método aceito, da maneira como as pessoas devem progredir. E se alguém em algum lugar da humanidade progride de forma diferente… tudo é possível, mas isso é uma exceção à regra.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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No processo de trabalho espiritual, a pessoa chega a um ponto em que deseja sepultar seu desejo. Não o desejo em si, mas a intenção. Ela precisa compreender que é impossível chegar ao sepultamento de um desejo se não soubermos precisamente o que estamos sepultando.

O que é “sepultamento”? É quando algo morre dentro de mim e eu realizo uma correção adicional sobre isso.

Não quero usar a intenção para receber, isto é, meu desejo na forma em que existe atualmente dentro de mim. Para mim, é como se estivesse morto, e da minha parte não serve para nada. A morte é um Tzimtzum, uma restrição, sobre o desejo que não quero usar. Está morto para mim em termos de uso.

Mas depois, gradualmente começo a descobrir que esse desejo poderia ser usado se fosse o oposto. Começo a perceber sua decadência, sua decomposição, como em sua essência ele é oposto ao Criador. Por fim, chego à conclusão de que, se o desejo fosse verdadeiramente o oposto de seu estado atual, eu seria capaz de usá-lo de forma diferente. Em sua decomposição, vejo que o estado oposto poderia ser bom, porque na decadência posso discernir propriedades do “vivente”, propriedades da vida que poderiam existir ali.

Assim, quando o desejo chega à decomposição completa, formam-se em mim as condições para pedir a ressurreição. Estou pronto para a sua transformação em “a fim de doar”. Peço isso, e então ocorre “a ressurreição dos mortos”.

O desejo permanece o mesmo, mas estou pronto para a intenção de começar a ressurgir “dos mortos”.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/26, Rabash, “Quais são as duas ações durante uma descida?”

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Pergunta: Você disse que a saída de um estado de descida depende da preparação. Por que dizem que depende do Criador e não do ambiente, do grupo?

Resposta: Por que tudo precisa acontecer especificamente por meio do Criador? Porque, por meio disso, eu me torno como Ele.

Não pode haver uma única ação correta da minha parte se eu não conectar o Criador a tudo o que acontece comigo, se não estivermos fundidos, como, por exemplo, duas páginas coladas em um livro.

Devo relacionar cada estado, cada determinação em ações, pensamentos e intenções através do Criador. É assim que O conheço. É assim que me torno semelhante a Ele.

Em geral, todo o meu esforço consiste em permanecer constantemente com Ele, independentemente do que passamos juntos. Isso significa: “Não há outro além Dele”.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/26, Rabash, “Quais são as duas ações durante uma descida?”

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