Nós nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade para todos aqueles que desejam seguir o caminho e o método de Baal HaSulam [que nos descreveu todo este caminho], o caminho pelo qual subir os graus do homem e não permanecer como uma besta (Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”).

Em nosso mundo, existem níveis da natureza (inanimado, vegetativo, animado e humano). Se quisermos transcender o nível humano, devemos nos unir uns aos outros.

Se, acima de todos os obstáculos, rejeições, ódio e falta de vontade de se unir, conseguirmos alcançar a conexão entre nós, não precisaremos de mais nada. A ciência da Cabalá não nos ensina nenhuma ação além da união mútua.

Se em qualquer grupo, em qualquer lugar do mundo, as pessoas forem capazes de superar a rejeição mútua e se conectar umas com as outras, elas revelarão o Criador, a força superior, o mundo superior, sua imagem eterna, chamada de “alma”, porque criarão a condição para a revelação da força superior na conexão entre elas.

Portanto, a ciência da Cabalá é universal; não possui limitações, exceto uma: acima do seu egoísmo, conecte-se com pessoas como você, que desejam se unir para revelar o Criador. Não há outras condições além dessa.

Baal HaSulam acrescenta: não adianta esperar que chegue o tempo em que possamos alcançar o objetivo do nosso desenvolvimento de outra forma. Sem dúvida, só o alcançamos através da conexão entre nós. Então veremos que a força superior está impulsionando a todos em direção à conexão: os níveis inanimado, vegetal, animado e humano.

Observamos como todos estão se conectando cada vez mais, quer queiram ou não, sob a pressão de todos os tipos de problemas e sofrimentos. O mundo está se tornando cada vez mais interconectado, e a tecnologia e os meios de comunicação estão se desenvolvendo nessa direção. É assim que a força superior, a única que opera no universo, impulsiona o mundo inteiro rumo à unidade por meio de grandes pressões e sofrimentos.

No entanto, um novo caminho, diferente, se abriu para nós: podemos avançar rumo à unificação por conta própria, acelerar esse processo e trabalhar com outros “eus” como em um laboratório, conectando-nos cada vez mais e observando o que conquistamos nesse processo.

Portanto, seguindo o conselho dos Cabalistas, nos unimos em dezenas, em pequenos grupos, para que seja mais conveniente e fácil para nós e para que possamos nos conectar de forma mais flexível e gerenciável, e ver como revelamos a força superior em uma forma ou outra de conexão. De acordo com o tipo de nossa unidade, nós a revelamos, pois nosso vaso determina a revelação da luz nele contida.

Portanto, não precisamos avançar contra a nossa vontade rumo ao objetivo final, onde todas as partes da natureza se unirão em uma forma integral e global, como um único todo. Podemos realizar essa obra não sob a pressão do sofrimento, mas com compreensão, consciência e autocontrole; podemos escolher o ritmo do nosso progresso, observar como estamos avançando e também atrair toda a humanidade para nos seguir.

Afinal, se os trouxermos conosco, puxando-os atrás de nós, nos tornaremos mais fortes, e a força superior se revelará com maior poder, porque não serão mais milhares de pessoas que se unirão, como em nosso grupo mundial, mas milhões ou até mais.

Assim, revelamos o poder da força superior em toda a sua profundidade, em todo o seu alcance, em todos os seus sistemas; compreendemos como ela reina sobre tudo e governa tudo, como todo esse sistema opera. Isso é chamado de revelação da Shechinah.

Não há maior prazer do que contemplar essa harmonia, como todas as partes da criação — diferentes, dispersas, odiando-se umas às outras, distantes umas das outras — se conectam e, entre elas, não apenas se revela uma conexão, mas o amor mútuo. Isso nos preenche e nos dá a sensação da vida eterna.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 17/07/15, Guadalajara, Lição 1

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Comentário: Em 1938, um cientista suíço desenvolveu acidentalmente o LSD, uma droga que supostamente proporciona uma experiência de realidade diferente. Aqueles que a experimentaram começaram a ver o mundo de forma diferente e alegadamente sentiram um estado “além do tempo”.

Minha Resposta: Não posso ser especialista nesse assunto porque nunca usei drogas. Sempre acreditei que elas são ilusórias, uma desconexão da realidade. Com tais meios, é impossível transcender nosso mundo, elevar-se acima do tempo, do espaço e do movimento para uma dimensão diferente. São simplesmente diversas sensações psicossomáticas. Interrompemos o funcionamento adequado do cérebro e, portanto, supostamente, alçamos voo em algum outro espaço.

É evidente que isso nada tem a ver com a Cabalá, pois uma pessoa não adquire a qualidade de doação e amor pelo mundo ao seu redor. Uma pessoa pode, de alguma forma, ser sintonizada com isso por meio de drogas e convencida de que, por assim dizer, começará a amar os outros, a ser alegre, feliz e inclinada a se comunicar com os outros. Mas tudo isso só acontece porque a sintonizamos dessa maneira e lhe demos meios para suprimir o sentimento de egoísmo.

É o mesmo que se uma pessoa recebesse uma ferida emocional ou, pelo contrário, um grande presente do destino, mas não mudasse a si mesma e não adquirisse novas qualidades.

É evidente que as pessoas que usam drogas não se tornam altruístas por natureza, e não enxergam o mundo como um lugar bondoso, bom e com propósito. Elas veem todo tipo de imagem distorcida dentro de si mesmas.

Portanto, isso não tem absolutamente nada a ver com o mundo que um Cabalista revela na medida em que seu egoísmo se transforma em doação e amor, em uma qualidade oposta à natureza em que nasceu.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá e LSD”, 10/01/10

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O estado 1 (nosso estado atual) é a “doação a si mesmo”, na qual residem nosso prazer e a realização desejada.

O estado 2 (o estado que queremos alcançar) é a doação ao Criador, o que será o nosso prazer, e aqui reside uma contradição.

Na doação a si mesmo, tanto a ação em si, o trabalho, quanto a recompensa, estão todos na mesma direção, em uma única linha. Portanto, isso é chamado de luz direta, e tudo aqui nos é claro; o começo, o fim e a conquista desse objetivo final fluem em uma única direção, em direção a mim mesmo.

Mas se eu quiser que a doação ao Criador seja meu prazer, há um problema de oposição entre intenção e resultado, porque preciso de uma correção da intenção, que é contrária ao meu desejo!

A doação ao Criador deve se transformar em prazer para mim! E sou obrigado a desfrutar disso, pois esse é o propósito da criação, mas o prazer deve vir da doação, e isso é completamente oposto a mim!

O objetivo da criação é o prazer, e a correção da criação é a doação. Mas essas duas condições se contradizem. Este é o principal obstáculo e dificuldade em nossa percepção que sempre bloqueia nosso caminho e nos priva da oportunidade de realizar o que pretendemos.

Por um lado, devemos aplicar grandes esforços e realizar uma quantidade imensa de trabalho, e por outro lado, o resultado não depende de nós; ele é dado de cima. Nós apenas revelamos o desejo em nós mesmos com o nosso trabalho, não obtemos o objetivo em si; atingimos o Kli, o vaso que pode contê-lo.

Portanto, esses dois opostos — a doação ao Criador e o desfrute dela — só podem ser unidos por meio de nossa adesão a Ele. E somente a luz superior, que transforma nossa natureza, pode nos conduzir a essa adesão.

De um estado em que o coração domina a pessoa e, portanto, nos termos da Cabalá, ela é chamada de “pecadora”, devemos passar para um estado em que a pessoa dentro de nós domina o seu coração e, portanto, é chamada de “justa”. Há apenas uma solução para atingir esse objetivo: um grupo Cabalístico, que nos sirva de exemplo, estrutura, modelo no qual podemos nos autoavaliar e verificar em que medida correspondemos ou não a esse objetivo.

O grupo consegue incutir em mim a ideia de que nada é mais precioso para mim do que a doação ao Criador! Mas, por outro lado, revelo que sou incapaz de tudo e que somente o Criador pode me ajudar. Dessa forma, chego ao desejo necessário, à oração.

Mas atualmente, esses dois opostos polares não existem em nós: Keter e Malchut, luz direta e luz refletida, a correspondência inversa entre luz e desejo, tudo isso existe apenas no Kli corrigido, onde a intenção é oposta ao desejo.

Este é o modelo que precisamos construir dentro de nós mesmos pela primeira vez, as dez primeiras Sefirot, e então adquiriremos uma estrutura interna, como a primeira célula de um novo organismo a partir da qual o embrião da alma se desenvolverá ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá 31/08/10, Rabash, “Quais são as duas ações durante uma descida?”

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Existem quatro estágios pelos quais as pessoas passam ao realizar a Torá e os mandamentos (Mitzvot).

O que significa cumprir a Torá e os mandamentos (Mitzvot)? Para as pessoas religiosas, significa o que lhes foi ensinado desde jovens: realizar certas ações, e elas as realizam. Se tivessem aprendido outras ações, teriam realizado essas também.

Neste caso, como escreve Rabash, a razão e a motivação para cumprir a Torá e os mandamentos é a influência externa. Isso não significa que eu cumpra os mandamentos porque tenho medo dessas pessoas ou porque quero ser considerado grande entre elas, bom e justo, respeitado, etc. Não importa quais sejam os outros motivos, o principal é que eu faço o que me foi ensinado, nada mais. Em geral, eu satisfaço os desejos de outras pessoas.

Para alguém que está acostumado a fazer isso desde a infância, torna-se algo natural; caso contrário, sente-se mal, e ao realizar suas ações habituais, sente-se bem. Seja por ter sido criado dessa forma ou por ter se convertido à fé mais tarde, o indivíduo observa o ambiente ao seu redor, que o leva a executar certas ações.

De fato, o ambiente impõe leis maravilhosas. Você deve frequentar a sinagoga. Não é correto deixar de ir lá orar. Você é obrigado a celebrar os feriados de acordo com certas regras e a se vestir de uma determinada maneira. Você é obrigado. A sociedade estabelece milhares de leis para você. E isso significa que você cumpre a Torá e os mandamentos sob a influência de pessoas externas, e não por sua própria vontade.

Enquanto estamos falando de corrigir o próprio desejo, neste caso, você deixa de lado o seu desejo, como se o removesse de si, coloca o desejo de outra pessoa em si e o satisfaz. Isso é chamado de “bom soldado”, que usa o seu corpo e, ao colocar nele o desejo do comandante, obedece às suas ordens. Para as massas religiosas, essa forma de observar os mandamentos é aceitável, o que é muito bom. Caso contrário, seria uma bagunça, um caos.

O segundo tipo de motivação para cumprir a Torá e os mandamentos é o Criador em combinação com pessoas externas, que promovem e incentivam a observância da Torá e dos mandamentos. Ou seja, a pessoa começa a incorporar uma certa mistura em seus cálculos anteriores, como se os “contaminasse”. Ela já começa a considerar não apenas o ambiente, mas também o Criador.

O que significa estar com o Criador? Significa que surge uma espécie de conflito dentro da pessoa, uma contradição interna. Não se trata ainda de um choque entre dois lados opostos; não são ainda dois polos.

Duas autoridades opostas não podem coexistir em mim, ou eu ficaria dividido, sem saber a quem dar ouvidos ou a quem priorizar. Não posso estar voltado para ambas as direções. Tenho apenas um desejo. Não posso me sintonizar com dois, e é aí que surge o problema. Este é o início da jornada.

A terceira condição ocorre quando “somente o Criador o obriga a cumprir a Torá e os mandamentos; não pessoas externas, mas a própria pessoa é também a razão para cumprir a Torá e os mandamentos”. Este é o terceiro tipo de motivação, quando o Criador obriga a pessoa a cumprir a Torá e os mandamentos, e a própria pessoa, como escreve Rabash, “é a razão”. Eu diria que ela contribui para isso.

E o quarto tipo de motivação é que a razão para cumprir a Torá e os mandamentos é somente o Criador, e não há ninguém contribuindo para isso. Isso é chamado de “introdução da multidão mista na Kedushá”. Nesse caso, não há absolutamente nenhum outro fator que contribua ou mesmo apoie, onde dizemos que uma pessoa se fortalece ao longo do caminho e supostamente faz algo por conta própria. Não, tudo é feito exclusivamente pelo Criador. Mas esse é o nível de completa adesão ao Criador.

Como resultado, revela-se à pessoa que todos esses são os caminhos da governança do Criador. Não se trata de eu agir de uma forma ou de outra conforme avanço, mas sim de, ao trabalhar arduamente, revelar diversos fatores que me impelem a agir.

A princípio, esses fatores parecem ser pessoas externas, depois pessoas externas e o Criador, depois eu e o Criador e, por fim, somente o Criador. Acontece que, no processo de seu desenvolvimento, a pessoa começa a revelar qual é a razão de sua existência e quem é a fonte de sua existência.

Da Lição Diária de Cabalá 27/01/26, Rabash, Artigo 29, “Lishma e Lo Lishma”

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