Pergunta: Como é possível que um sentimento como a inveja seja uma força que nos impulsiona em direção ao objetivo?

Resposta: Não é apenas a inveja que me impulsiona em direção ao meu objetivo. Não há nada de bom ou ruim em mim, pois é assim que avalio minhas qualidades e meu estado de espírito. Na realidade, nada foi criado em vão, nada é desnecessário para alcançar a meta.

Podemos nos sentir como qualquer coisa, mas à medida que aprendemos, descemos a este mundo do mais alto grau, e tudo o que existe em nós agora se tornará mais tarde, com a ajuda das telas (Masachim), as melhores qualidades.

Portanto, não devemos nos preocupar em corrigir traços de caráter, mas apenas em nos esforçarmos para alcançar o objetivo — e então todas as nossas qualidades, todas as partes do desejo, servirão apenas como auxílio.

Uma pessoa não deve esconder ou reprimir nenhum de seus desejos; esse não é o método da Cabalá! A Cabalá diz o oposto. Se uma pessoa reprime algo dentro de si, ela mata uma parte da criação que existe dentro dela.

Devemos seguir apenas a lei: “A luz contida na Torá nos conduz de volta à fonte”. Ou seja, durante o estudo e durante as diversas atividades em grupo, quando todos os meus pensamentos estão voltados para a correção, a luz circundante (Ohr Makif), a luz que retorna à fonte, brilha sobre mim. Não há outra forma de correção.

Ninguém deve achar que é capaz de avaliar quais de suas qualidades são boas e quais são ruins, ou que tipo de correção cada uma requer. Do contrário, começará a abordar a correção seletivamente, decidindo o que corrigir em si mesmo e o que não corrigir. Não há maior tolice do que afirmar que se entende alguma coisa sobre isso!

Uma pessoa deve agir somente onde possui um ponto de livre escolha, ou seja, onde pode organizar para si um ambiente que a influencie. Em todo caso, ela precisa de alguma força externa que a impulsione e a atrapalhe.

A força externa é o ambiente ou o Criador. Mas, infelizmente, ainda não consigo influenciar o Criador para que Ele me ajude; ainda não tenho um desejo suficiente para que Ele responda. Ele responde apenas a um desejo completo e perfeito.

É precisamente o ambiente que constrói em mim esse desejo completo, para que depois eu possa me voltar ao Criador, e então a luz me reconduzirá à fonte.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido, na Obra?”

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Pergunta: Se eu sentir que o grupo não está fazendo o que deveria, isso significa que não estou preparado para essa situação, ou o grupo realmente não está fazendo o que deveria? Como posso saber se o problema é meu?

Resposta: O grupo deve executar sua ação em relação a você se você se comprometer a executar suas ações em relação a ele.

Estamos falando tanto de ações externas quanto de ações internas. Ações externas por si só não significam nada! Se realizarmos apenas ações externas, seremos apenas uma empresa.

Por isso, as ações internas são extremamente importantes aqui. O que eu quero do grupo? Com ​​que propósito invisto meu desejo, energia e esforços nele? Estou fazendo isso sem motivo? Quero alcançar algo através dos meus esforços!

Com minhas ações, estou essencialmente exigindo do grupo que realize todas as minhas aspirações, que me faça progredir, que me desperte. Caso contrário, por que estou fazendo tudo isso? Apenas para passar o tempo?

Preciso receber algo do grupo. A questão é: o que estou pedindo?

É isto que o grupo deve me ensinar: o que pedir a ele.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

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A fé é um meio para alcançar a luz interior da Torá. A fé é um Kli de doação, a qualidade de Bina. Ela deve ser o fundamento, e por isso se diz: “O justo viverá pela sua fé”.

A fé acima da razão é um meio de se voltar ao Criador a fim de obter qualidades semelhantes às Suas. Mas esse não é o objetivo final. De fato, a fé acima da razão é o objetivo do estudo, pois desejamos alcançar a correção, as qualidades de doação. Mas, na realidade, é apenas um meio.

Afinal, a Torá é chamada de Torá da vida, e deve-se estudar com a intenção de Lishma, em prol da Torá, e não Lishmo, em prol do Criador. Ou seja, quero não apenas me tornar como o Criador construindo um Kli, mas também preencher este Kli exatamente com o conteúdo que corresponde ao Criador, para que este conteúdo se torne minha “vida e longevidade”.

Da Lição Diária de Cabalá 18/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Se eu me sinto confortável no grupo, isso significa que não tenho nada a oferecer?

Resposta: Se você se sente bem e confortável, então, nesse estado, certamente não poderá contribuir em nada para o grupo.

Só quando uma pessoa sente a tensão da falta de um objetivo, quando questiona o sentido da vida, é que ela pode contribuir com algo. Se uma pessoa não tem desejo, é como se estivesse morta. Quando não há desejo, isso se chama morte!

Nesse caso, é preciso aprofundar o estudo e as ações realizadas sem intenção, pois nesse estado não se pode adicionar intenção, e as próprias ações conduzirão à intenção. Essas são ações em que nos unimos a outros e recebemos seus desejos dos amigos.

Deixe-os se envolverem na disseminação e receberão um impulso de ânimo. Deixe-os estudar e receberão inspiração do autor do livro. Deixe-os trabalhar na cozinha e servirão ao grupo e receberão inspiração do grupo.

Uma pessoa precisa se dedicar a algo no nível de sua capacidade, mesmo no nível inanimado, para despertar em um nível superior — vegetativo, animado e falante. Uma pessoa sempre pode se dedicar a algo, mesmo sem qualquer intenção.

Assim, quem não cria estruturas que o obriguem a retomar ações em relação ao grupo não valoriza o tempo, não o encurta e avança apenas esporadicamente.

Portanto, se você está sem trabalho, dedique-se a traduzir artigos, trabalhe em algum material… faça alguma coisa!

Todo grupo, não importa onde esteja localizado no mundo, deve, mesmo que artificialmente, construir para si estruturas que garantam que cada pessoa tenha alguma responsabilidade para com o grupo e o grupo para com o indivíduo. Caso contrário, se nos sentirmos livres, agiremos de acordo com o desejo de receber.

Esta é a primeira e mais importante coisa que um grupo deve estabelecer para si: uma ordem estrita de ações que não permite desvios, para que ninguém se sinta livre nem por um instante, nem mesmo em seu tempo livre.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

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