Michael Laitman, no Quora: “O Que É Chanucá?”

Chanucá significa o início de nosso sentimento da força unificada da natureza. Marca a penetração inicial através da fronteira entre este mundo e o mundo espiritual.

Os conceitos e costumes do Chanucá se relacionam com o cruzamento dessa fronteira entre a percepção egoísta e altruísta, que requer elevar-se acima de nossos desejos inatos que priorizam o benefício próprio em vez de beneficiar os outros.

A guerra entre Macabeus e gregos se desenrola internamente, dentro de nós, entre o raciocínio do nosso ego (os gregos) e a tendência de se unir ao atrair a força da natureza em nossas conexões (os Macabeus).

Mas como podemos cruzar os limites de nossa própria natureza humana, que nos define como seres egoístas que somos?

Além disso, nosso desejo de se unir, amar e cuidar dos outros é minúsculo em comparação com o ego, que nos pressiona constantemente para desfrutar às custas dos outros.

É nesse dilema que o milagre de Chanucá entra em ação.

Nossa persistência em se unir acima de nossos desejos para benefício pessoal atrai a força de amor, doação e conexão da natureza, que também é chamada de “luz” na sabedoria da Cabalá.

Mesmo que tenhamos desejos comparativamente muito pequenos de se unir, amar e cuidar dos outros em comparação com nossos desejos egoístas, ou seja, buscas materialistas por dinheiro, honra, respeito, poder, controle, fama e conhecimento, ao criarmos uma atmosfera social que apoia e encoraja todos nós a nos elevarmos acima de nossos desejos egoístas, nos direcionamos para nos unirmos acima de nossos egos.

No final, ao participar de uma sociedade que valoriza a união, o amor e o cuidado mútuo acima de nossos desejos inatos de desfrutar pessoalmente às custas dos outros, acabamos nos sentindo incapazes de nos elevar acima de nosso ego, uma vez que é nossa própria natureza humana. Na história de Chanucá, isso é considerado como os Macabeus se sentindo incapazes de derrotar os gregos.

Nesse momento crucial, uma luz milagrosa aparece – a força unificadora de amor, doação e conexão que habita na natureza, que nos dá a energia de que precisamos para superar nossos desejos egoístas com uma tendência unificadora, amorosa e generosa. Esse é o significado da vitória dos macabeus na guerra contra os gregos.

Nós prosperamos quando, por um lado, sentimos a necessidade de vencer a guerra, mas, por outro, nos encontramos sem opções e em desespero, ou seja, sob o ataque dos gregos. Enquanto estamos sob ataque, sentimos que precisamos continuar lutando com tudo o que temos, porém sem sucesso à vista. Em todo caso, por sentirmos a responsabilidade de vencer a guerra, não jogamos a toalha, porque seria como concordar em ficar trancados no confinamento solitário do ego.

Nesse ponto, o milagre acontece: a iluminação da luz da unidade, do amor e da doação. Ela nos carrega com sua energia onipresente e ganhamos a guerra.

A guerra de Chanucá é interna, ocorrendo na fronteira entre os desejos egoístas e aqueles de unidade, amor e doação. Nossos desejos e pensamentos egoístas são o que filtram nossa percepção da força ilimitada de amor e doação que nos rodeia e nos permeia, e nos deleitamos na revelação dessa força quando vencemos a batalha pela unificação acima de nossos desejos egoístas.

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Michael Laitman, no Quora: “Quando É A Melhor Hora Para Desejar Feliz Chanucá?”

Sempre há momentos para milagres.

Sempre que nos conectamos positivamente uns com os outros, atraímos a força unificadora positiva que reside na natureza e ela realiza milagres maravilhosos. Além disso, podemos evocar essa força em qualquer época do ano, em qualquer dia e a qualquer hora do dia.

Milagres são fenômenos sobrenaturais, mas podemos ajudá-los a emergir de acordo com a forma como direcionamos nossos desejos. Se quisermos nos conectar positivamente uns com os outros acima de nossos desejos egoístas de benefício próprio, atrairemos forças unificadoras na natureza para se manifestarem no espaço entre nós e, com seu apoio, poderemos trazer paz e equilíbrio para nossas conexões, para a sociedade humana, e fazermos do mundo um lugar seguro e harmonioso.

Essa é a essência do processo que ocorre em Chanucá.

Em termos da história de Chanucá, os Macabeus priorizaram sua unidade e atraíram a luz que lhes concedeu a capacidade de permanecer no estado de amor, doação e conexão positiva, e então começaram a atrair mais e mais pessoas para si mesmos.

O óleo representa o desejo das pessoas de se conectar como um todo harmonioso na sociedade.

O pavio representa os esforços das pessoas para se unirem acima do raciocínio divisório do ego humano, que constantemente calcula o benefício próprio sobre o benefício dos outros.

O choque dos esforços das pessoas para se unir acima da rejeição egoísta até a unidade gera um desejo ardente de se aproximarem, e um certo “clique” ocorre, uma luz milagrosa ilumina dentro que continuamente alimenta a chama de seus desejos ardentes.

Então, ao sustentar os esforços para amar, dar e conectar-se positivamente um com o outro, e desejando que essa tendência se espalhe para a humanidade em geral, eles ganham um combustível constante para que a lâmpada permaneça acesa.

O milagre é a manifestação da luz – a força positiva de amor, doação e conexão que habita a natureza, também chamada de “o Criador” – na unidade das pessoas. Além disso, essa revelação do Criador dentro da unidade das pessoas não é apenas um milagre, é a essência de todos os milagres que a Torá descreve. Ou seja, a travessia do Mar Vermelho e os milagres de Chanucá e Purim apontam para a revelação do Criador na unidade das pessoas. O método para obter a revelação do Criador por meio da unidade foi descoberto, ensinado e difundido por Abraão há cerca de 3.800 anos, e foi desenvolvido por Cabalistas importantes ao longo da história.

Embora as pessoas possam se unir de várias maneiras, a essência de todos esses milagres é que nos unimos para que uma nova qualidade – amor e doação – ilumine em nós e nos eleve a outro nível de consciência, emoção, percepção e sensação da realidade.

Portanto, o melhor momento para desejar o milagre da unificação sobre o crescimento do ego divisivo seria mais cedo que tarde, pois pouparia a humanidade de muito sofrimento.

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Michael Laitman, no Quora: “Quais São Algumas Maneiras Incomuns De Acender As Velas Da Menorá De Chanucá?”

Hoje, a maneira mais incomum de acender as velas de Chanucá poderia muito bem ser a maneira original como essas velas foram acesas.

Uma vela contém óleo e um pavio. O pavio nos permite acender e queimar o óleo, que sobe pelo pavio. O óleo e o pavio só pegam fogo quando o óleo penetra no pavio, que então acende a vela.

Esta representação de acender uma vela de Chanucá não é incomum por si só. No entanto, se olharmos para o que esse processo representa, então pareceria incomum para qualquer pessoa criada pensando que acender uma vela começa e termina apenas com uma ação externa.

Pelo contrário, o processo é interno.

O pavio representa a rejeição da luz, ou seja, a rejeição de receber prazer para benefício próprio.

O óleo representa o combustível de que precisamos para rejeitar o prazer egoísta. No entanto, o óleo não pode queimar sozinho. Portanto, precisamos entender que mudamos nosso crescente desejo de desfrutar para benefício próprio, trabalhando para invertê-lo em sua forma oposta: um desejo de amar e doar. Está escrito sobre essa mudança: “O anjo mau se torna o anjo bom” e “O anjo da morte se torna o anjo da vida”.

Os Macabeus encontraram uma botija de óleo porque estavam tentando se conectar positivamente entre si a fim de alcançar a qualidade de amor e doação. Eles puderam acender aquele óleo porque tiveram grande resistência aos que se curvaram diante dos ídolos gregos e construíram templos gregos em Jerusalém. Os gregos representam o desejo de controlar nossos desejos, ou seja, que raciocinamos antes de mais nada que nos beneficiamos pessoalmente de um determinado esforço.

A guerra dos Macabeus é uma guerra que conduzimos internamente. Quando superamos nossa resistência ao amor, doamos e nos conectamos positivamente com os outros, mudamos o ódio que alimenta nosso conflito em um pavio no óleo, que podemos acender.

Portanto, a botija de óleo com um pavio representa o trabalho espiritual interior de uma pessoa de se elevar acima dos desejos de benefício próprio e entrar em um novo desejo de amar, doar e se conectar positivamente com os outros.

Quando os Macabeus venceram a resistência de sua razão, que dita que o benefício próprio deve sempre priorizar e justificar o benefício dos outros, e se uniram, encontraram a botija de óleo onde puderam inserir o pavio e a luz. Em outras palavras, eles mudaram seu desejo de benefício próprio para um desejo de amor, doação e conexão positiva, e a luz superior – a qualidade de amor e doação – iluminou suas almas.

Esse é o milagre de Chanucá.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Felicidade?”

Existem diferentes definições de felicidade de acordo com o nível de uma pessoa, ou seja, os tipos de desejos que uma pessoa tem e se essa pessoa deseja ou não buscar um propósito maior na vida e em que medida. (Por exemplo, em outro tópico do Quora que fez a mesma pergunta, você verá como eu respondo de forma diferente.)

No entanto, em princípio, a felicidade é experimentada quando os desejos de uma pessoa estão a ponto de ser realizados, mas ainda não foram saciados.

Nesse estado, a pessoa fica muito ansiosa, como uma criança prestes a fazer aniversário.

Portanto, a felicidade ocorre na expectativa de uma recompensa da vida, quando sentimos que estamos prestes a receber algo muito positivo e bom, como no nosso aniversário. Além disso, a forma que essa felicidade assume é diferente para cada pessoa.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Confiança Em Si Mesmo?”

Você pode adquirir confiança genuína em si mesmo fazendo parte de um ambiente que sustenta valores amorosos, de apoio e encorajamento, onde seus membros se conectam positivamente e buscam apoiar uns aos outros para alcançar um objetivo harmonioso comum.

Pelo contrário, nós sentimos o medo de ser menores do que os outros, que é, em última análise, o medo de que nosso orgulho egoísta sofra um golpe, quando nos envolvemos em ambientes que valorizam valores competitivos, individualistas e materialistas.

O ego humano está constantemente preocupado em receber a satisfação às custas dos outros. Portanto, o orgulho que surge do desejo de explorar os outros em benefício pessoal é uma qualidade negativa, vazia e vergonhosa.

Visto que somos criaturas sociais que respeitam e desrespeitam em relação aos nossos ambientes sociais, podemos, portanto, alcançar a verdadeira autoconfiança em sociedades de pessoas que almejam um objetivo exaltado comum de se unificar acima deste ego juntos.

Em tais sociedades, o orgulho assume uma forma positiva: ele protege seus membros de serem feridos e permite que eles se conectem positivamente acima do ego humano, o que por sua vez tem um efeito positivo na humanidade em geral.

Em suma, quando nos engajamos em uma sociedade que observa a regra: “Não faça aos outros o que você odeia” e, ao aderir a essa regra, visa alcançar: “Ame seu amigo como a si mesmo”, desenvolvemos uma forma genuína de autoconfiança.

Foto de Husna Miskandar no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Como Você Pode Se Livrar Do Pensamento Negativo?”

Para nos livrarmos do pensamento negativo e de todos os problemas e crises que dele decorrem, temos de estar conectados ao pensamento fundamental que existe antes e além de todos os nossos pensamentos – o pensamento que governa a natureza em todos os seus níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano.

Como podemos obter acesso a esse pensamento abrangente e exaltado?

É por uma forma correta de conexão entre nós.

Em nosso estado atual, nós emanamos pensamentos e influências negativas hospedando uma intenção egoísta sobre todos os nossos desejos. Esta intenção egoísta é expressa como uma série de “vírus” de exploração dos outros para lucro, status e controle.

Quanto mais pensamos e agimos de acordo com um modus operandi egoísta, mais espalhamos esses vírus para outras pessoas e, como resultado, mais e mais fenômenos negativos abundam em nosso mundo.

Nosso egoísmo infecta a sociedade, torna-se mutante na sociedade e então retorna para nós com muito mais força. Logo, todos nós suportamos agonizantemente condições de vida contaminadas, onde nossas conexões egoístas se intensificam para se tornarem cada vez mais negativas e odiosas.

Hoje, nós experimentamos várias mutações de ódio, competitividade implacável, inveja, luxúria, orgulho, controle e uma compulsão cada vez maior de explorar qualquer pessoa e qualquer coisa se isso servir à nossa realização pessoal.

O problema com essa abundância de pensamentos negativos é que nossos objetivos de nos tornarmos mais preenchidos nos fogem cada vez mais, e descobrimos que nem nós nem os outros realmente nos divertimos sob tais circunstâncias.

Nossos egos se desenvolvem para chegarmos à conclusão de que, se continuarmos tentando nos beneficiar pessoalmente às custas dos outros, ninguém ganhará e nos tornaremos cada vez mais desamparados.

Como, então, podemos mudar nossas maneiras negativas de pensar e estimular uma forma positiva diferente de desenvolvimento?

Devemos buscar maneiras de transformar tal sistema de acordo com o princípio: “Não faça aos outros o que você odeia” e “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Em outras palavras, conectando-se positivamente uns aos outros e investindo na criação de uma sociedade que apoia, incentiva e eleva seus membros a pensar e agir positivamente acima dos impulsos egoístas, iremos transformar positivamente nosso pensamento. Ao valorizar e respeitar exemplos de fazer o bem ao mundo e aos outros, o pensamento de como afetar positivamente os outros passaria a se espalhar pela sociedade, substituindo os pensamentos negativos que derivam da valorização e do respeito a objetivos individualistas e materialistas.

Os “vírus” que espalhamos uns para os outros se tornariam positivos. Os pensamentos que passamos uns para os outros são considerados vírus porque nos penetram sem que percebamos. É como se orientássemos outras pessoas focalizando boas intenções nelas, e essas intenções servem para influenciá-las positivamente. Assim, tornamos o mundo um lugar melhor e mais saudável.

Cada um de nós hospeda uma certa centelha do universo e nós temos a oportunidade de assumir a responsabilidade por essa centelha e operá-la criando uma sociedade que incentiva e apoia conexões humanas harmoniosas.

Foto de Tamarcus Brown no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Pecado?”

Pecado é o desvio da realização do propósito de nossa vida: desfrutar de nossa conexão harmoniosa em equilíbrio com a natureza.

A maioria das pessoas considera o pecado como alguma forma de transgressão em relação a uma lei divina. Essa visão contém verdade, mas o que mais importa é se progredimos ou não em direção ao objetivo final da vida que harmonicamente nos conecta a todos e nos equilibra com a natureza.

Portanto, é importante aumentar a consciência sobre como todas as nossas condutas – pecaminosas ou positivas – são medidas com relação ao movimento em direção ao objetivo de nossa vida.

Quando podemos imaginar claramente o objetivo que a natureza estabeleceu para nós, podemos discutir condutas que podem nos guiar de forma otimizada para esse objetivo; como podemos progredir para isso de forma rápida e agradável, com sabedoria e consciência.

Tais condutas são chamadas de “mandamentos” porque, do ponto de vista da natureza, é ordenado que nos movamos de uma determinada maneira em direção ao nosso destino final.

Em contraste, as condutas que desviam ou mesmo atrasam nosso movimento em direção ao propósito da vida são consideradas pecaminosas.

O propósito de nossas vidas é alcançar o equilíbrio completo com a forma perfeitamente conectada da natureza. As forças positivas na natureza se revelam a nós cada vez mais de acordo com nosso grau crescente de equilíbrio com a natureza. Assim, quaisquer condutas que visem esse equilíbrio com a natureza são consideradas “mandamentos” e têm um efeito positivo e harmonioso em nosso desenvolvimento.

A realização do propósito de nossas vidas é igual à plena aquisição das qualidades da natureza de amor, doação e conexão. É por isso que os sábios declararam que “ame o seu amigo como a si mesmo” é o principal mandamento de nossas vidas.

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Michael Laitman, no Quora: “Há Algum Benefício Positivo Na Preguiça E Procrastinação?”

Quanto mais evoluímos tecnológica e psicologicamente, mais nos conectamos ao redor do mundo e nos encontramos trabalhando cada vez mais.

As sociedades em todo o mundo hoje são completamente diferentes de como costumavam ser. No passado, passávamos a maior parte do tempo em casa, nas aldeias, participando de diversas atividades. Não trabalhávamos do amanhecer ao anoitecer, ou durante toda a noite, como muitos fazem hoje.

A atmosfera de trabalho incessante de hoje é uma reação em cadeia de desenvolvimentos industriais no século XIX, como a máquina a vapor. Quanto mais invenções fazemos, mais trabalhamos. É como se nos prendêssemos a uma carruagem e depois tivéssemos de nos arrastar.

No entanto, isso está incorreto.

Devemos, de fato, trabalhar menos. Estaríamos muito melhor se nos sentássemos perto de uma lareira, como nos velhos tempos, gastando nosso tempo fazendo as coisas, visitando amigos e parentes e participando mais de eventos sociais. Além disso, a maior parte do trabalho em que investimos tanto tempo e esforço hoje é completamente desnecessário e existe apenas para aumentar os lucros como um fim em si mesmo.

A preguiça é, portanto, muito benéfica.

A preguiça nos dá tempo e espaço para escrutinar nossos próximos movimentos muito escrupulosamente, para verificar se eles são realmente necessários ou não.

A preguiça, portanto, permite que atuemos mais de acordo com nossas necessidades, diminuindo nossas chances de nos encontrarmos andando em círculos por causa de “fazer algo com nossas vidas”, o que no final leva a resultados destrutivos.

Portanto, os sábios Cabalísticos dizem: “Sente-se em vez de ficar de pé e fique de pé em vez de andar” e “Sente-se e não faça nada – melhor”.

Em suma, o benefício da preguiça é que quanto menos nos movemos, menos problemas encontramos.

Eu discuto esse tópico mais adiante no episódio 754 de “Nova Vida”: Preguiça e Esforço. Assista ao vídeo aqui » (em inglês)

Foto de Julia Stepper no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Como Posso Me Tornar Mais Espiritual?”

O Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreve em seu artigo “A Liberdade” que o único meio pelo qual podemos mudar nosso estado é escolhendo um ambiente adequado.

“Há liberdade para o desejo de escolher inicialmente esse ambiente, esses livros e esses guias que transmitem a ele bons conceitos. Se alguém não fizer isso, mas estiver disposto a entrar em qualquer ambiente que apareça para ele e ler qualquer livro que caia em suas mãos, ele está fadado a cair em um ambiente ruim ou perder seu tempo com livros sem valor, que são abundantes e mais fáceis de passar por aqui. Em consequência, ele será forçado a ter conceitos sujos que o fazem pecar e condenar. Ele certamente será punido, não por causa de seus maus pensamentos ou atos, nos quais ele não tem escolha, mas porque não escolheu estar em um bom ambiente, pois nisso há definitivamente uma escolha.

Portanto, aquele que se esforça para escolher continuamente um ambiente melhor é digno de elogio e recompensa. Mas aqui também não é por causa de seus bons pensamentos e ações, que vêm a ele sem sua escolha, mas por causa de seu esforço para adquirir um bom ambiente, que lhe traz esses bons pensamentos e ações”.

Se escolhermos continuamente uma influência ambiental mais poderosa que nos guie para a espiritualidade, nos tornaremos dignos de progresso espiritual.

Escolher e fortalecer um ambiente adequado para o progresso espiritual é fundamental para se tornar mais espiritual e não realizar o que geralmente consideramos como “boas ações”. Isso ocorre porque, em última análise, não controlamos nossos comportamentos. Em vez disso, nosso ambiente determina como pensamos e nos comportamos e, portanto, se nos colocarmos em um ambiente que nos guie espiritualmente e fortalecermos cada vez mais nossa conexão com esse ambiente, ele nos moverá nessa direção e nos tornamos mais espirituais.

Foto: Convenção Mundial de Cabalá em Ganei HaTa’arucha, Tel Aviv, Kabbalah.info

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É Um Exemplo De Que A Natureza Pode Ser Tão Cruel?”

Não existem tais exemplos, porque embora eu entenda como as pessoas podem perceber a natureza como sendo cruel, a natureza não é cruel de forma alguma.

A natureza é a qualidade de doação e amor absoluto, sem um fragmento de interesse próprio. Quando sentimos a natureza em nossa qualidade oposta de interesse próprio egoísta, experimentamos o lado oposto da natureza.

Quando eu era criança, minha mãe me irritava por tirar notas baixas na escola. Isso a deixava ansiosa e angustiada, mas embora eu a achasse cruel naqueles momentos, ela estava de fato agindo com amor e carinho em relação a mim, desejando que eu me desenvolvesse da melhor maneira possível.

A natureza é altruísmo total e a nossa qualidade é o egoísmo. Nós nos sentimos contrários à bondade e ao amor da natureza, na medida em que pensamos e agimos contrariamente à natureza. Essa é a fonte de todos os nossos sentimentos negativos e sofrimentos, e é por isso que nos percebemos como vivendo em um mundo ruim.

No entanto, a natureza não faz nada de mal. Ela mantém uma atitude benevolente constante e, devido à oposição da natureza humana à natureza em si, nós sentimos uma série de fenômenos da vida como ruins e maus. Não precisamos culpar a nós mesmos ou à natureza por isso, é simplesmente uma determinada situação em que nascemos.

No entanto, nos foi concedida uma qualidade egoísta a fim de sermos capazes de corrigi-la e nos tornar tão altruístas e completos quanto a natureza. Além disso, quanto mais evoluímos, mais nosso ego cresce e mais sentimos nossa oposição à natureza como aquela que causa cada vez mais sofrimento em nossas vidas. Esse desenvolvimento visa nos levar a um ponto em que desenvolvamos um desejo sincero de autotransformação: mudar nosso modus operandi egocêntrico e voltado para si mesmo em um que seja equilibrado com a natureza – altruísta, atencioso e amoroso. O processo de nos transformarmos para nos tornarmos mais parecidos com a natureza é chamado de “processo de correção”, e nós recebemos um método pelo qual podemos passar por essa correção com mais consciência e compreensão do que se fôssemos deixados por nossa própria conta.

Por enquanto, porém, não temos essa consciência e somos como a criança que não entende por que nossos pais estão gritando conosco.

Foto de Milada Vigerova no Unsplash

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