Michael Laitman, no Quora: “Quais Você Acredita Que Serão As Próximas Grandes Inovações Na Humanidade?”

Não haverá mais grandes inovações na humanidade. A era das grandes descobertas ficou para trás.

A próxima grande inovação ocorrerá unicamente por meio da autotransformação, ou seja, trabalhando em nós mesmos para transformar nossos egos egoístas – quando queremos apenas nos beneficiar – em altruístas – onde desejamos beneficiar os outros.

Essa transformação egoísta em altruísta de nós mesmos estará na base da inovação à medida que avançamos para o futuro. Pelo contrário, se não conseguirmos fazer essa transformação, não importa o que façamos, a sociedade humana estagnará.

“Para onde vai o mundo dos negócios? | Nova Vida 1255” Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Moralidade?”

A moralidade é uma compreensão clara do princípio, “Ame seu amigo como a si mesmo”, ou seja, um estado de conexão positiva absoluta acima do ego, onde percebemos e sentimos uma realidade completamente diferente daquela que sentimos em nosso ego inato. Até que percebamos o princípio de “Ame seu amigo como a si mesmo”, o que definimos como moralidade em nosso mundo muda à medida que nos desenvolvemos.

Nós vivemos em um sistema de forças e não determinamos as qualidades egoístas de cada indivíduo. Portanto, não podemos ordenar ou definir nossas relações.

Nossa moral é, portanto, baseada nas condições em que vivemos e são o resultado da evolução humana. Elas surgem do ego humano, o que nos faz pensar que a forma como vivemos nossas vidas é de alguma forma incorreta, que precisamos viver de maneira diferente e, ao nos conduzirmos de uma determinada maneira, todos teremos uma vida melhor. Em outras palavras, o ego humano determina nossa moral com seu controle sobre nós.

Baseado na palestra “Habilidades de Comunicação: Princípios Morais e Normas Sociais”, 9 de outubro de 2020. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman. Assista à palestra completa aqui » [54:02]

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Michael Laitman, no Quora: “Existe Uma ‘Lei Do Amor’?”

O amor é uma lei da natureza.

Tudo nasce e vive pelo amor. No entanto, o ódio é necessário para que o amor exista porque o amor precisa se estabelecer sobre outra propriedade, caso contrário, não teríamos consciência dele.

Existem, portanto, duas propriedades contrastantes na natureza que se complementam e designam mutuamente.

Baseado na palestra “Habilidades de Comunicação: Amor como Lei da Natureza”, proferida em 22 de outubro de 2020. Escrita/editada por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman. Veja a palestra completa aqui » – [30:45], em inglês

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Algumas Pessoas Abusam De Crianças? Existe Alguma Razão Psicológica Para Isso?”

É devido ao ego humano, que é a natureza de cada pessoa e nos impede de nos relacionarmos com os outros como conosco.

Algumas pessoas acabam prejudicando outras pessoas – sejam crianças, idosos ou outras pessoas que consideram capazes de ser suas presas – simplesmente porque gostam desse abuso. Elas sentem um grande prazer de controle que de repente as preenche.

Nada pode tirar essas pessoas dessa necessidade de controle. Vemos como as tendências abusivas vêm à tona mesmo em pessoas bem-educadas e com boas maneiras que podem ter sido filantrópicas durante toda a vida e, de repente, não conseguem mais se conter e explodem. Normalmente, é elas porque sentem que ninguém pode controlá-las e, portanto, expressam seu próprio controle.

Não haverá fim para esses surtos que ocorrem em certas pessoas até que o ego humano – o desejo de se beneficiar às custas dos outros – se inverta em sua forma oposta – um desejo de se conectar positivamente com outros acima dos impulsos prejudiciais do ego.

Além disso, podemos esperar que mais e mais tais incidentes ocorram, uma vez que o ego humano está em constante crescimento, exigindo cada vez mais satisfação, se deixarmos de passar por essa transformação.

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Michael Laitman, no Quora: “O Multiculturalismo Funciona?”

O multiculturalismo é necessário em um determinado período de desenvolvimento humano, mas quando nos desenvolvermos mais, ele desaparecerá.

Precisamos chegar a um estado em que entendemos que precisamos simplesmente ser seres humanos, tão semelhantes quanto possível, sem quaisquer distinções especiais. De fato, haverá uma grande diversidade de pessoas, mas não vamos relacionar essa diversidade como cultural. Não nascemos em culturas. Elas são adquiridas e, portanto, não são verdades rígidas.

A diversidade deve antes pertencer a oportunidades de progresso em conexão positiva com os outros até que a unificação completa seja alcançada. Nossa diversidade inata, juntamente com a semelhança que alcançamos por meio da realização de oportunidades de nos conectarmos positivamente uns com os outros, dará origem a um novo tipo de realização e harmonia em toda a sociedade humana. Teremos a sensação de que todos compartilhamos uma língua comum e que somos todos membros da mesma nação e família.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É O Mal?”

O mal é um pensamento totalmente voltado para o benefício de si mesmo.

Tal pensamento também prejudica os outros porque pensar em como nos beneficiarmos sozinhos enquanto vivemos em uma sociedade interdependente e interconectada significa que pretendemos nos beneficiar às custas dos outros.

Pensando em nos beneficiarmos sozinhos, podemos acabar tentando derrubar os outros e fazê-los sofrer, porque enquanto vivemos em nossa natureza egoísta corporal, sentimos uma necessidade instintiva de sermos melhores que os outros. Assim, sentimos que nos beneficiamos em prejudicar os outros porque isso nos dá a sensação de sermos melhores, superiores, mais fortes e mais bem-sucedidos do que eles.

Enquanto vivemos e respiramos de acordo com nosso desejo egoísta de desfrutar às custas dos outros, elevar-nos acima dos outros nos dá uma sensação de vida, enquanto que nos sentirmos inferiores aos outros nos dá uma sensação de morte. Além disso, quanto mais evoluímos, maior se torna o mal do ego e, portanto, a quantidade de fenômenos negativos e sofrimento em nosso mundo aumenta de um dia para o outro. O sofrimento é uma parte necessária deste processo, porque nos leva a perceber que, vivendo apenas de acordo com os desejos egoístas, não podemos alcançar a verdadeira felicidade, paz, amor e harmonia e, em última análise, precisaremos nos elevar acima desta natureza maligna para experimentar a vida positivamente.

Em nossa evolução, estamos nos aproximando de um estágio denominado “o reconhecimento do mal”. É um estágio em que nos tornamos cientes da verdadeira causa do mal em nossas vidas – nossa natureza humana egoísta que deseja se beneficiar às custas dos outros – e que nossos desejos de beneficiar a nós mesmos sozinhos não levam nenhum de nós a um lugar bom. Junto com essa revelação, surgirá um desejo sincero de melhorar nossas vidas priorizando o benefício dos outros sobre o benefício pessoal – para conectar-se positivamente uns aos outros acima de nossos impulsos egoístas – e então, de boa vontade, reorganizaremos nosso mundo de acordo com este novo objetivo .

A questão é se nós, inconscientemente, nos deixamos ser conduzidos por nossos impulsos egoístas para mais e mais sofrimento, a fim de nos sentirmos indefesos e desejamos uma transformação positiva – uma forma de evolução chamada de “rolo compressor do desenvolvimento” – ou se iremos correr na frente do rolo compressor e nos engajarmos na educação que enriquece a conexão, de modo que aprendamos sobre nossa verdadeira natureza e como nos elevar acima dela sem a necessidade de sofrimento?

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Michael Laitman, no Quora: “Como Você Experimenta O Tempo?”

O tempo não existe.

É como se vivêssemos em um buraco negro onde não há tempo, e cada um de nós vive sua própria bolha. Nessa bolha, sentimos nosso próprio tempo e imaginamos que existe um universo, pessoas e o planeta, mas é assim que parece para nós. No entanto, o tempo e o mundo não existem. Tudo o que existe é a nossa sensação que retrata tudo para nós.

Qual é o propósito dessa ilusão? Por que a natureza a criou dessa maneira?

É assim que usamos o conceito de tempo para nos elevar acima e controlá-lo. Em nossa natureza inata, o desejo de receber, onde calculamos constantemente como nos realizar, nós existimos sob o conceito de tempo. Se nos elevamos acima de nossa natureza inata e entramos na natureza oposta – o desejo de doar – nos elevamos acima do conceito de tempo.

Até então, existimos em uma corrida constante contra o tempo. Tentamos nos controlar em relação a uma estrutura de pressão. O tempo que passou não volta mais. Não podemos comprar de volta. Se fosse possível, eu daria a todos um relógio que mostraria quanto tempo ainda falta para uma pessoa viver, e as pessoas se relacionariam de forma diferente com a vida.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É A Menorah E O Que Ela Simboliza?”

A Menorah (lâmpada) simboliza a manifestação da luz espiritual, ou seja, a qualidade de doação, que ilumina nas almas, ou seja, no ego humano que foi corrigido com a intenção de doar.

Uma Menorah é fisicamente difícil de fazer porque é tradicionalmente uma única peça de ouro que precisa ser moldada para suportar sete taças (canecas) para as velas. Da mesma forma, moldar nosso ego – nossa natureza humana, que é o desejo de desfrutar às custas dos outros – de modo que ele assuma a forma de doação aos outros, é um feito bastante complicado.

Cada uma das taças da Menorah, ou seja, cada uma das qualidades egoístas humanas, tem que assumir um tamanho e forma específicos para que as características da Menorah formem um vaso digno sobre o qual a luz espiritual de doação pode iluminar.

As sete taças representam sete tipos de iluminações, que na sabedoria da Cabalá são chamadas de Sefirot de Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod, Yesod e Malchut. Quando a luz atinge a Sefira final de Malchut, Malchut se torna como as outras sete qualidades, assumindo a forma de doação. Em outras palavras, o ego humano, representado pelo corpo metálico de ouro da Menorah, ganha certo nível de equivalência de forma com a qualidade espiritual de doação, e assim também se torna o meio pelo qual todas as sete velas na Menorah podem ser acesas.

Portanto, a Menorah simboliza o ego humano que ganhou certo nível de semelhança com a luz espiritual de doação e amor. Além da Menorah, há o óleo e o pavio necessários para criar as velas em cada taça, e todas essas qualidades operam em conjunto para que o ego humano possa adquirir uma intenção de doar e, assim, formar um vaso espiritual que pode atrair a luz espiritual para iluminar de cima.

Dentro de toda esta estrutura, a magnificência da Menorah está em sua manifestação do componente mais egoísta – Malchut, o ouro – alcançando semelhança com a qualidade espiritual mais sublime de doação.

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Michael Laitman, no Quora: “Quais São Alguns Dos Símbolos E Significados De Chanucá?”

A Vela, o Óleo e o Pavio

Sabe-se que as velas não podem queimar até que três condições sejam satisfeitas 1) a vela, que é o recipiente em que o óleo é colocado; 2) o óleo; 3) o pavio (um cordão de tecido – em uma vela ou lamparina – que puxa o combustível para a chama). Quando esses três estão reunidos, podemos desfrutar de sua luz. – Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash), Notas Variadas. Artigo nº 5, “O Significado De Pecados Tornando-Se Méritos”

Qual é o significado espiritual da vela, que era tradicionalmente uma taça (caneca) ou vaso que continha o óleo e o pavio, e que forma uma construção completa com o óleo e o pavio para criar luz?

O significado espiritual pode ser compreendido quando percebemos essa construção por meio da linguagem dos ramos, onde os objetos corpóreos apontam para seus fenômenos e processos espirituais.

Como tal, essa construção – vela, óleo e pavio – representa três discernimentos de um vaso espiritual corrigido, ou seja, um desejo de receber prazer que foi corrigido com a intenção de doar. A luz que emerge dessa construção é o resultado do vaso espiritual: a intenção de doar acima do desejo de receber.

A vela, o óleo e o pavio são todos igualmente necessários na criação do vaso espiritual. Ou seja, o óleo sozinho não pode acender, e o pavio sozinho também não pode acender. Mas o pavio que absorve o óleo, que sobe pelo pavio, pode acender.

O significado espiritual dessa construção vela-óleo-pavio é que essas são três qualidades posicionadas em oposição uma à outra: recepção, doação e a conexão entre elas. Não podemos acender nenhuma das qualidades sozinha, mas quando uma qualidade absorve a outra, ou seja, o pavio que absorve o óleo, então ele pode ser aceso.

Espiritualmente, o pavio representa nosso raciocínio egoísta que rejeita o trabalho espiritual de se conectar positivamente com os outros.

O óleo é a qualidade espiritual de doação (chamada “Ohr Hochma” [“Luz da Sabedoria”] na sabedoria da Cabalá), que não podemos usar ou iluminar sozinho.

No entanto, quando absorvemos o óleo (qualidade de doação) em nosso pavio (desejo de receber), podemos acendê-lo, ou seja, estabelecer uma conexão entre este mundo de recepção e o mundo espiritual de doação.

Em hebraico, a palavra para “‘ Petillah’ (pavio) [vem] da palavra ‘Petaltol‘ (enrolamento) e da palavra ‘Pesulah‘ (imperfeito), uma vez que é incorreto ter tais pensamentos” (Rabash, “O Significado de Pecados Tornando-se Méritos”). Em outras palavras, nossos pensamentos egoístas apenas para benefício próprio – considerados “falhos”, uma vez que nos separam da sensação de realização espiritual eterna – assumem a forma de um pavio quando os inserimos em um ambiente que valoriza principalmente as qualidades espirituais de doação e conexão positiva, representada pelo óleo.

Então, ao nos opormos às falhas em nossa natureza egoísta, participando de um ambiente que primariamente valoriza a doação e a conexão positiva, criamos uma construção – um vaso espiritual – capaz de se iluminar com a luz espiritual.

Nossa conexão positiva uns com os outros acima de nossa natureza egoísta incompleta e imperfeita gera uma chama milagrosa – ela define as condições pelas quais a luz espiritual de doação pode se revelar, mesmo que apenas ligeiramente, sobre nossa natureza egoísta.

Na sabedoria da Cabalá, essa ação é chamada de “a revelação do Criador”. Nossos esforços para se conectar positivamente, com a intenção de doar acima de nosso raciocínio egoísta defeituoso – que rejeita fazer qualquer movimento sem ver o benefício pessoal em troca – torna-se a vela (o vaso espiritual) que acaba sendo acesa pelo Criador, ou seja, na qual nós descobrimos o Criador – a qualidade de pura doação.

Quanto mais participamos de um ambiente que prioriza o amor, a doação e a conexão positiva acima das buscas egoístas, mais absorvemos o óleo do pavio, mesmo que a forma do pavio seja falha, ou seja, mesmo que por natureza só possamos calcular egoisticamente, cada um para seu benefício pessoal.

Portanto, nós nos envolvemos em um ambiente espiritual porque queremos descobrir os segredos do universo, alcançar o nível máximo de conhecimento e consciência da realidade e sentir nada menos do que a harmonia eterna de nossa alma. Em outras palavras, nosso ego nos leva a uma busca espiritual com suas próprias visões do que é a bondade espiritual, que só pode ser uma imagem egoísta no início de nossa jornada.

Mas se realmente nos encontrarmos em um ambiente espiritual – entre pessoas, livros e professores que valorizam a conexão positiva, amor, doação, cuidado, apoio e encorajamento mútuo – então o nosso ego se encontra em um dilema: ele quer receber espiritualidade para si enquanto o ambiente apresenta um exemplo constante de que a espiritualidade existe apenas na doação aos outros.

Quanto mais avançamos em nossa conexão, apesar das queixas do ego, mais nosso pavio absorve o óleo, e esse processo continua até que tenhamos absorvido óleo suficiente dentro de nós, atendendo a todas as condições necessárias para a chama aparecer: a revelação do Criador nos seres criados, um novo estado espiritual que é chamado de “Chanucá ” , a primeira parada em nossa jornada espiritual para estados cada vez mais harmoniosos de amor, doação e conexão positiva.

Baseado na Lição Diária de Cabalá de 15 de dezembro de 2020.

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Chanucá Começou?”

Para entender por que a Chanucá começou, precisamos primeiro entender que os feriados judaicos descrevem estágios especiais em nosso desenvolvimento espiritual, e também, que a Torá em geral apenas discute nosso desenvolvimento espiritual.

Como tal, Chanucá dificilmente é mencionada na Torá porque é um estado que alcançamos em nosso desenvolvimento espiritual que ainda está vazio de receber a luz da Torá. Em vez disso, é um estado de preparação para as correções espirituais – a aplicação de uma intenção de doar ao nosso desejo de receber – em direção ao estado em que recebemos a luz superior.

Em termos de desenvolvimento espiritual, Chanucá é o primeiro feriado judaico.

Ela expressa o nosso desenvolvimento no primeiro nível espiritual, que é chamado de “Biná” ou “doar em prol de doar”, uma intenção pura de dar e doar acima do ego humano que constantemente deseja receber apenas para benefício pessoal.

Alcançar esse estado é possível se nos cercarmos de indivíduos com ideias semelhantes que compartilham uma aspiração espiritual comum e que se apoiam e encorajam uns aos outros para priorizar qualidades espirituais de amor, dação, doação e unidade acima de nossa razão egoísta inata, que constantemente calcula em a direção oposta, ou seja, como podemos nos beneficiar pessoalmente dos outros.

Chanucá é o nível inicial de unificação que alcançamos ao atingir uma intenção comum de doar acima de nossos desejos egoístas. A palavra “Chanucá” vem de duas palavras, “ Hanu Koh” (“estacione aqui”). Ela atua como a primeira parada de conquista da qualidade espiritual de doação acima do nosso egoísmo corporal em nosso caminho espiritual para a obtenção de qualidades espirituais cada vez maiores sobre o ego que também cresce constantemente.

Ao alcançar a qualidade espiritual de doação e unidade acima do nosso egoísmo, ganhamos a consciência de que este é o caminho para alcançar a revelação completa do Criador – não apenas aplicando uma intenção de doar acima do nosso desejo egoísta de receber, mas que o nosso desejo adquire a natureza de doação, e nossa recepção de prazer equivale a nossa dação de prazer.

Isso descreve um estado espiritual muito avançado, que é chamado de “recepção em prol da doação”, a recepção da luz espiritual para dar essa luz, através da qual revelamos o Criador por meio de nossa equivalência de qualidades, e entramos em um uma conexão e diálogo mútuos.

Por enquanto, podemos nos concentrar em um objetivo que está mais próximo de nós: que se temos uma aspiração espiritual, devemos buscar uma sociedade de indivíduos que pensam da mesma maneira com um objetivo comum e, então, em tal sociedade, desenvolver um novo senso de doação e unificação – “doar em prol de doar” – acima de nosso egoísmo inato, e ao fazer isso, descobriremos o estado chamado “Chanucá“, a primeira parada no caminho espiritual.

Portanto, Chanucá é a nossa saída inicial de um mundo de escuridão – vivendo nos confins de nossos interesses egoístas e estreitos – para um mundo de luz – um mundo onde a qualidade espiritual de doação e unificação brilha entre nós, em nossa aspiração comum para se unir acima do nosso ego.

Chanucá é então chamada de “o festival da luz”. Ela marca o início de nossa descoberta de nosso estado espiritual, como nossa alma vive e respira de acordo com as qualidades de doação que nos unem a todos. Significa a primeira correção espiritual de nosso desejo: a transformação de nossa intenção egoísta de receber apenas para benefício pessoal em uma intenção altruísta de doar e conectar-se positivamente aos outros. Esaa transformação é chamada de “milagre de Chanucá“, por causa de como nos elevamos a um estado oposto à nossa natureza egoísta inata, que é tudo o que conhecemos em nosso mundo, e que só pode ser conduzida com a ajuda de uma força espiritual que está fora de nossa natureza.

A partir dessa correção espiritual inicial, podemos continuar nosso caminho de correções espirituais e avançar para um estado de total similaridade com a qualidade espiritual de doação.

O costume de acender velas no Chanucá simboliza essas correções espirituais que realizamos em nossas almas no caminho espiritual.

Os gregos na história de Chanucá são as razões egoístas que calculam, “O que vou ganhar com isso?”, quando confrontadas com um ambiente que incentiva a saída de nossos egos para dar, doar e se unir aos outros. Em outras palavras, os gregos simbolizam desejos egoístas de receber que despertam quando nos colocamos para subir ao primeiro nível espiritual de doação e unidade.

Por outro lado, os macabeus na história de Chanucá são as intenções de doar, que exigem uma unidade poderosa a fim de conter a guerra dos gregos, ou seja, de se opor ao raciocínio egoísta que rejeita as qualidades espirituais de dar e unir. A guerra entre gregos e macabeus, portanto, nada tem a ver com nacionalidades, pois é uma guerra interna entre duas qualidades opostas de dar e receber, ou espiritualidade e corporeidade.

Portanto, é minha esperança que alcancemos a compreensão de como a Chanucá e os outros feriados judaicos discutem as correções espirituais, nossa ascensão na unidade acima de nosso egoísmo inato. Quanto mais tivermos sucesso em compreender, aplicar e espalhar essa consciência, mais veremos uma sociedade humana positiva florescer com conexões harmoniosas de amor e doação entre as pessoas substituindo as atuais conexões egoístas e destrutivas.

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