Podemos superar o medo estabelecendo uma conexão positiva uns com os outros, acima de todos os fenômenos dos quais temos medo.
A conexão positiva é aquela em que o apoio mútuo, o incentivo, a bondade, a compreensão, o cuidado e o amor prevalecem sobre todas as diferenças, problemas e medos.
Assim, geraríamos uma atmosfera equilibrada e pacífica que tornaria todas as nossas interações positivas e gratificantes.
Avaliar a cada momento, como podemos estar em um relacionamento mútuo com a natureza e como nos comunicar com ela de forma que entendamos como ela nos influencia e como devemos responder da melhor forma.
Fazer isso tornará nossa vida significativa e completa.
Entraremos em um relacionamento constante com nosso parceiro mais próximo – a natureza – e começaremos a sentir como nos fundimos com o mundo exterior no momento presente.
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A liberdade de fala e a liberdade de expressão exigem definitivamente limites. O primeiro limite é que não devemos machucar ou ofender ninguém.
Não causar dano a outros deve funcionar como uma “constituição” embutida que, em primeiro lugar, determina os limites de nossa liberdade de expressão. É semelhante a como consideramos uma ofensa criminal invadir a casa de outra pessoa e causar danos à sua propriedade.
Suponha que eu tenha um vizinho cujo pai faleceu e eu comece a zombar do pai dele. Seria vergonhoso e desrespeitoso com meu vizinho, e eu despertaria o ódio fazendo isso. Como eu poderia me permitir fazer isso? É completamente irracional.
Se quisermos ferir e ofender os outros, são precisamente esses desejos que requerem correção. Sua correção inicialmente precisa de uma restrição de sua manifestação externa. Depois, precisamos chegar a um estado em que não temos nada contra ninguém no mundo além de nós mesmos, e podemos então ser verdadeiramente considerados livres. Em suma, podemos ser livres em todos os aspectos da vida, com a condição de que cada um de nós evite ferir o outro.
Em tal estado, podemos ter críticas, divergências e argumentos, mas precisaríamos aprender a não despertar ódio uns nos outros ao fazer isso. Portanto, precisaríamos nos envolver regularmente em um aprendizado que enriquece a conexão, para elevar nossa sensibilidade, empatia e inteligência interior de modo que nosso objetivo comum de viver em harmonia, paz e felicidade uns com os outros envolva todos os nossos pensamentos e aspirações.
Em suma, não podemos nos permitir machucar uns aos outros. Pelo contrário, temos que nos respeitar. Cada um de nós sente ideias, pessoas e objetos diferentes em diferentes níveis de importância de acordo com onde, para quem e como nascemos e crescemos. Uma pessoa considera algo muito importante e outra considera outra coisa muito importante. Porém, acima do que cada um de nós considera importante, devemos tentar ver o que todos nós temos em comum.
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Eu acho que o coronavírus continuará se espalhando e que nos levará a uma situação em que estaremos ao mesmo tempo com medo dele e acostumados ao seu lugar em nossa vida diária. Além disso, nosso medo do vírus não terá nenhum efeito impeditivo em nosso funcionamento do dia-a-dia.
Podemos adicionar o coronavírus a uma longa lista de riscos com os quais aprendemos a conviver. Ainda assim, seria sensato aprender a observar algumas regras que o coronavírus envia para nós. Além disso, podemos esperar que surjam outras crises e, a cada conjuntura, teremos que nos ajustar.
No futuro, também olharemos para trás, para a pandemia de coronavírus de uma forma positiva, na medida em que ela serviu para alinhar as relações da humanidade mais de perto com a interdependência e interconexão da natureza.
Em primeiro lugar, ela nos obrigou a considerar como estávamos vivendo nossas vidas e a pensar como poderíamos renovar e melhorar as nossas relações.
Em segundo lugar, ela diminuiu a velocidade do trem consumista em que estávamos viajando, dando-nos espaço para diferenciar entre o essencial da nossa vida e o que poderíamos viver sem.
Em terceiro lugar, ela nos mostrou exemplos claros de como a natureza se restaura quando nos acalmamos por alguns momentos.
Ainda estamos no meio de uma grande lição de interdependência que este vírus nos traz, desde a necessidade de exercer dependência mútua em nossas respectivas localidades – manter a higiene pessoal, usar máscaras e defender as condições de distanciamento social – até testemunhar nossa estreita interdependência global em como o vírus surgiu como um surto em uma parte do mundo e se espalhou rapidamente para se tornar uma pandemia global.
Eu tenho falado e escrito longamente sobre as crises serem oportunidades para buscarmos uma melhor conexão uns com os outros e que servem para nos levar a um estado de equilíbrio com a natureza.
Lutar de frente contra o coronavírus é inútil. Cada vez mais descobriremos como os vírus são impossíveis de combater. Eles estão dentro de nós. Nossos corpos têm bilhões de vírus e, portanto, não há por que lutar contra eles. Seríamos, portanto, muito mais sábios se aprendêssemos como nos alinhar – nossos pensamentos e desejos – para nos conectarmos positivamente com outras pessoas e a natureza. Nossos corpos irão, então, apoiar saudavelmente nossas aspirações de perceber o significado mais completo de viver como seres humanos, ou seja, ajustar nossas atitudes uns com os outros a fim de corresponder às condições interdependentes e interconectadas que a natureza estabelece para nós. Teremos então uma experiência de vida muito mais feliz e saudável.
O fato de haver tecnologia que pode mostrar as pessoas em vídeo dizendo e fazendo coisas que elas realmente não disseram ou fizeram, e que essa tecnologia entrará cada vez mais em nossas vidas nos próximos anos, deve diminuir nossa crença nas coisas que vemos online, e ainda mais, que em última análise, toda a realidade que percebemos, ou seja, por meio de nossos cinco sentidos, é enganosa.
O sentimento de desconfiança em tudo o que vemos e ouvimos servirá para aumentar nosso desejo pela verdade, e então seremos forçados a buscar diferentes fontes a fim de encontrar a verdade.
Uma busca sincera pela verdade acabará nos levando à necessidade de estabelecer diferentes formas de comunicação com as atuais, onde aprenderemos como nos conectar positivamente até nos unirmos acima de nossas divisões como uma sociedade humana com um único coração.
Em outras palavras, teremos que corrigir nossos corações, que são egoístas em sua essência, e inverter a forma como sentimos a realidade para uma forma que seja altruísta, ou seja, onde priorizamos o benefício dos outros ao invés do benefício próprio.
Quando alcançarmos um sentimento de preocupação e responsabilidade genuínas por outras pessoas, desejando sinceramente o melhor, abriremos um mundo onde não existem mentiras e enganos. Afinal, poderíamos mentir para alguém a quem realmente amamos?
Visando nos conectar positivamente, amar uns aos outros, nos alinhamos com a interconexão e interdependência profundamente semeadas na natureza. Em seguida, chegamos mais perto de sentir a força positiva habitando na natureza, dentro de nosso amor comum e cuidado mútuo. Essa sensação de amor que descobrimos na sociedade humana quando nos conectamos corretamente é a verdade última: é a qualidade da fonte da natureza e tem o poder de preencher completamente cada um de nós.
Assista a um vídeo onde eu discuto este tópico mais detalhadamente aqui:
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A Cabalá autêntica ensina como sentir a qualidade de doação, que não está em nós, na qual o “outro mundo” se manifesta – sentido na qualidade de doação.
Ayin ra, o mau-olhado, é a inveja, a principal qualidade do egoísmo.
Uma ilusão popular sobre a Cabalá hoje em dia é que ela pode afastar o mau olhado com pulseiras. A sabedoria da Cabalá tem uma explicação de como lidar com o mau olhado, o que obviamente não requer pulseiras, mas primeiro exige uma compreensão do que é o mau olhado.
Então, o que é mau olhado de acordo com a Cabalá?
Para entender a definição Cabalística de mau olhado, precisamos entender como a Cabalá define a natureza humana – como um desejo egoísta de desfrutar às custas de outras pessoas e da natureza. Como está escrito no Talmude, o Criador disse: “Eu criei a inclinação ao mal [egoísmo] e criei para ela a Torá como uma especiaria” (Kiddushin 30b).
O mal é o que foi criado, que é o ego, um desejo que prioriza o benefício próprio ao invés de beneficiar os outros. Se vivermos pelo princípio de que quanto melhor estamos individualmente, e quanto melhor nos sentimos em comparação com outras pessoas, e ainda mais, quanto pior elas se sentem, melhor nos sentimos, então é considerado como viver de acordo com os ditames da “inclinação ao mal” egoísta. Toda a nossa natureza humana, que fundamenta todos os nossos desejos, pensamentos e ações, é, portanto, má. Essa é a razão do mundo mergulhar em crises crescentes à medida que nos desenvolvemos, não importa quão boas consideremos nossas intenções e ações.
A Cabalá, portanto, define “mau olhado” como nossas intenções egoístas em relação uns aos outros, onde vemos ou pensamos sobre os outros em termos do que podemos colher deles, e não em termos de como podemos beneficiá-los.
A sabedoria da Cabalá é um método para transformar nossa intenção egoísta inata em sua forma altruísta oposta, ou em outras palavras, de desejar beneficiar apenas a nós mesmos, para querer beneficiar os outros e a natureza. Realizar tal transformação de nossa natureza egoísta em sua forma de doação oposta é chamada de “correção” (Heb. Tikkun).
Estamos atualmente em uma era de transição muito significativa. Por um lado, experimentamos uma série de efeitos negativos do mau olhado, ou seja, da nossa natureza humana egoísta que busca explorar os outros e a natureza tanto quanto possível para benefício próprio. Por outro lado, o sofrimento que acumulamos ao tentar nos satisfazer individualmente às custas dos outros está gradualmente nos levando a um estado de desamparo e desespero. Quando alcançarmos tal estado, ficaremos mais maduros para passar pela transformação fatal de nossa natureza egoísta em seu oposto altruísta.
A sabedoria da Cabalá é um método que pode ajudar a acelerar essa transição, de modo que a experimentemos de maneira mais suave, com mais compreensão, consciência e, finalmente, com alegria.
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A igualdade ocorre quando todos nós nos investimos totalmente na criação de uma sociedade integral. Na subsequente inclusão integral de todas as pessoas, tornamo-nos condicionalmente iguais.
Nessa igualdade, receberemos e daremos tanto quanto for possível para cada um de nós individualmente fazê-lo. É impossível medir cada indivíduo e determinar o valor que ele deve e precisa para si. Se, no entanto, nos conectarmos de uma forma que nos motive a construir uma sociedade integral, alcançaremos essa forma condicional de igualdade.
igualdade é condicional porque duas pessoas não são iguais por natureza. Se fôssemos iguais por natureza, já experimentaríamos a unidade. A igualdade, portanto, permite que cada um de nós se expresse individualmente da forma mais máxima possível, enquanto participa de uma ação coletiva comum.
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Quando obtemos uma compreensão e percepção claras das leis da natureza, vemos que tudo na natureza é predeterminado e que não há anarquia na natureza e no comportamento humano.
Alcançar esse entendimento exige que nos tornemos como a natureza: como a natureza humana é totalmente autônoma e recebe constantemente para si mesma, a natureza em si mesma é uma qualidade altruísta oposta e generosa.
Ao nos tornarmos doadores como a natureza, atraímos a influência positiva da natureza e passamos por várias mudanças sob sua influência. Quando descobrimos e sentimos a força de doação da natureza dentro de nós, nos tornamos capazes de agir por nossa própria escolha e decidir por nós mesmos quais forças ativar – doação ou recepção. Não há anarquia em tal processo.
A natureza funciona de acordo com leis absolutas e rígidas e não aceita a anarquia.
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A unidade é importante porque a natureza quer que nos unamos.
Ao nos unirmos, entramos em equilíbrio com a natureza e despertamos uma força positiva que habita na natureza para emergir entre nós. Então, sentimos fenômenos positivos preencherem nossas vidas: felicidade, confiança, paz e harmonia.
Pelo contrário, por não fazer nenhum movimento em direção à unidade, nossos egos crescem inabaláveis e deixamos a divisão e o ódio nos separarem cada vez mais. Dessa forma, vivenciamos fenômenos cada vez mais negativos em nossas vidas, ou seja, sofrimento em escalas pessoal, social, ecológica e global.
Além disso, é importante que nossa unidade esteja acima de todas as divisões, e não apenas a unidade de um grupo contra outro. Este último é simplesmente um ego inflado pelo grupo que serve para aumentar a divisão e o ódio na sociedade e que também não leva a nenhum resultado positivo.
Portanto, a importância da unidade é a importância de nossa própria sobrevivência, e se vivemos nossas vidas de maneira harmoniosa ou dolorosa.
Estabelecer a importância da unidade na sociedade requer educação regular e exemplos de unidade acima da divisão. Portanto, precisa haver uma mudança nos tipos de mensagens e exemplos que recebemos por meio da mídia de massa: televisão, rádio e Internet. Se recebermos contribuições de todas essas fontes de informação que exemplificam a importância e os benefícios da unidade, colaboração e cooperação – pessoas trabalhando juntas para se unir acima de seus impulsos divisores – então todos nós começaremos a sentir que a unidade é importante, e nossas atitudes mútuas serão calibradas nessa direção. Atualmente, no entanto, essas fontes de informação são abundantes em mensagens divisivas e, portanto, vemos uma miríade de resultados negativos na sociedade.
O processo de priorização da unidade na sociedade ainda não começou. No entanto, aqueles que acordam para a importância da unidade mais cedo do que os outros, farão bem em se empenhar em enviar um alerta vermelho à sociedade. Semelhante a como as campanhas antitabagismo aumentaram a conscientização pública sobre os efeitos negativos do fumo na saúde das pessoas, da mesma forma, as campanhas de “unidade acima da divisão” teriam como objetivo aumentar a consciência pública sobre a importância da unidade e os inúmeros efeitos prejudiciais de permanecer dividido.
A chave para a transformação da divisão em unidade é iniciar um processo de aprendizagem que enriquece a unidade. As pessoas precisarão alcançar a compreensão de que a natureza deseja que nos unamos. Não exigimos o impossível das pessoas, nem obrigamos ninguém a fazer nada que não queira. Simplesmente organizamos nossas influências socioculturais para trazer a necessidade de unidade para o centro do discurso público e, então, pensaremos mais e mais sobre isso e começaremos a querer que isso aconteça.
No final, a unidade acima da divisão se tornaria tão comum quanto zonas livres de fumo em vários locais públicos: as pessoas simplesmente sentiriam que essa calibração de agir positivamente pelos outros acima de seus impulsos divisores é a coisa correta e socialmente aceitável a fazer. Além disso, é importante enfatizar que na base dessa mudança está a natureza: que entendamos como a natureza está nos guiando para nos unirmos, e ao fazer isso, não desejamos simplesmente uma vida um pouco melhor por meio de nossa unidade, mas literalmente salvar e atualizar as vidas de todos no planeta ao fazer isso.
Foto de Gary Butterfield no Unsplash.
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Nós temos a capacidade de alcançar nossa alma eterna enquanto estamos vivos em nossos corpos atuais, e aqueles que fazem isso continuam vivendo na alma, pois ela está desligada da morte do corpo.
Para aqueles que não alcançaram suas almas nesta vida, eles têm o que a Cabalá chama de “Reshimo” (um “registro” ou “reminiscência”), que é como um código que contém todas as qualidades de uma pessoa. Após a morte de nosso corpo, o Reshimo precisa se ligar a um novo corpo neste mundo e reiniciar um processo de se aproximar de seu destino final – a raiz da alma – enquanto está naquele corpo específico. Além disso, todos nós temos um Reshimo, pois é um gene informativo a partir do qual, mais cedo ou mais tarde, desenvolvemos uma alma.
Em outras palavras, enquanto nos desenvolvemos tentando satisfazer os desejos corporais de comida, sexo, família, dinheiro, honra, controle e conhecimento, também temos um pequeno Reshimo, o chamado “ponto no coração”, que nos faz perguntar sobre o sentido de nossas vidas, por que estamos aqui, de onde viemos, para onde vamos, ou seja, questões existenciais. Este Reshimo é o desejo de alcançar nossa alma e descobrir exatamente o que está acontecendo nos bastidores de nossas vidas.
Quanto mais este Reshimo nos impede de simplesmente seguir em frente em nossos desejos corporais, mais nos encontramos questionando a fonte de nossas vidas e buscando respostas por meio de vários ensinamentos. Em um determinado estágio, encontramos a sabedoria da Cabalá, que fornece um método prático para a realização da alma.
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Michael Laitman, no Quora: “Como Você Supera O Medo?”