Você deve saber que a separação na espiritualidade ocorre apenas por meio da disparidade de forma. …

Assim como as entidades corpóreas se conectam e se separam por meio da proximidade e da distância, as entidades espirituais se conectam e se separam de acordo com sua diferença e equivalência de forma. A disparidade de forma as separa uma da outra, e a equivalência de forma as une. Lembre-se que ela é o elemento chave para esta sabedoria (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot , Vol. 1, Parte 1, Capítulo 1).

Pergunta: De que formas estamos falando?

Resposta: Das qualidades do Criador. Elas são doação absoluta, amor e proximidade com Suas criações.

As qualidades da criação são opostas a elas. As criações são criadas como se estivessem na marca do Criador dentro da qualidade do egoísmo absoluto: amor-próprio, preocupar-se apenas consigo mesmo e com ninguém e nada mais, de forma alguma e em nada.

Essa oposição do Criador e da criação, por um lado, permite que a criação exista. Embora isso pareça oposto, negativo e diferente do Criador, é exatamente como a criação existe.

Em outras palavras, se podemos dizer assim, o Criador não teve outra possibilidade de criar a criação a não ser torná-la o oposto de Si mesmo.

A criação não tem outra oportunidade de se manifestar em relação ao Criador, exceto em semelhança com Ele. É porque, com base na absoluta oposição ao Criador, a única coisa que resta para a criação e o que ela realmente precisa é chegar à semelhança com o Criador. Estes são os verdadeiros estados do Criador e da criação.

O Criador é imutável, absoluto em todas as Suas ações. Sua qualidade é apenas doação e amor absolutos. Ele não tem desejos egoístas e, portanto, é impossível influenciá-Lo de alguma forma para mudá-Lo.

Enquanto a criação é totalmente egoísta, ela existe apenas no desejo de receber, de fazer tudo com benefício apenas para si mesma. Essa é a única maneira de agir. Foi assim que o Criador a criou.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/09/22

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É desconcertante, pois já que não há nem Rosh nem Sof lá, como há meio? Além disso, trata-se aqui de um assunto corpóreo? (Baal Hasulam, Estudo das Dez Sefirot, Vol.1, Parte 1, Capítulo 1)

Naturalmente, não estamos falando de nada corpóreo. Estamos falando apenas de qualidades.

O Criador, como se, restringiu a Si mesmo e criou dentro de Si mesmo uma área onde uma criação oposta a Ele pode existir.

Por um lado, ela está contida pelo Criador, que a nutre, sustenta e desenvolve, mas é totalmente oposta a Ele. Caso contrário, não existiria.

A criação deve existir, como se, dentro do Criador, em Suas qualidades, meios e forças; por outro lado, é totalmente oposta a Ele, caso contrário não seria uma criação, algo que está separado do Criador. É assim que se desenvolve.

Pergunta: Por que a restrição ocorreu no ponto central? Acontece que é algum tipo de geometria.

Resposta: Aqui significa que todas as intenções, todas as ações do Criador, todos os Seus pensamentos e aspirações são direcionados para esta área central, que Ele designou desta forma, e para o desejo de receber, que se desenvolve nesta área.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/09/22

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Em Ein Sof é um “simples desejo” porque Ele é Um e Seu Nome Um. A luz em Ein Sof é chamada Ele e o desejo de receber é chamado Seu Nome, e eles são uma unidade simples sem qualquer forma de separação (Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Capítulo 1).

Pergunta: O que significa “Ele é Um e Seu Nome Um”?

Resposta: O Criador é a própria força e Seu nome é o que esta força produz.

A essência do Criador, em princípio, não pode ser alcançada por nós. Suas ações são as ações do Criador dentro de nós, e com base nelas podemos decidir qual é a Sua essência. Mesmo assim, essa não é a essência do próprio Criador, mas a essência de Sua revelação para nós, o Bom e Faz o Bem. No final, isso é o que alcançamos.

Pergunta: Podemos dizer que Ele é a força, a luz, e Seu nome é o desejo de receber, a criação?

Resposta: Sim. Como resultado da maneira como sentimos e exploramos Sua influência sobre nós, nessa medida O alcançamos.

Pergunta: O que é esse estado de “simples unidade”?

Resposta: A unidade simples é o que podemos alcançar como resultado de nossa semelhança com o Criador, ou seja, a aproximação gradual a Ele, até a adesão. Embora sejamos totalmente opostos a Ele desde que Ele nos criou, por assim dizer, como Sua marca, com base nessa marca, nos tornamos semelhantes ao Criador e, finalmente, começamos a senti-Lo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 14/08/22

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É impossível falar com o Criador da maneira como falamos com as pessoas com quem temos um sentimento comum e a capacidade de ouvir as vozes uns dos outros. Com o Criador, precisamos encontrar um canal de comunicação: “Eu para Ele, e Ele para mim” para que possamos “ouvir”, entender e sentir o Criador.

Uma pessoa recebe a habilidade de ouvir o Criador no grau de Bina porque Bina está ouvindo. Então ouvirei o que o Criador está me dizendo. Em relação ao Criador, tenho que estar no grau de Malchut , que ascende á Bina. Então posso falar com Ele e Ele me ouvirá. Ou seja, devo estar no grau de doação: “Eu para Ele, e Ele para mim”.

“Eu para Ele” é o meu trabalho, o desejo de subir ao grau de doação. “O Criador para mim” significa que eu deveria ser capaz de ouvir como o Criador se dirige a mim. Afinal, não é fácil.

O Criador é a fonte da vida, a luz superior da qual tudo que existe emana e recebe realização e vida. Quando nos conectamos com o Criador, passamos para uma forma de existência diferente da que tínhamos antes e começamos a viver no grau de doação.

No grau de doação, não há limites para se aproximar um do outro, devoção e recepção; tudo acontece em uma dimensão diferente. É assim que entramos em uma nova conexão.

Como você pode aprender a falar com o Criador? Eu procuro nadar na mesma corrente com tudo o que acontece na vida porque certamente vem do Criador. Eu quero estar conectado com Ele a cada momento da minha vida, e sentir dentro dessa conexão como o Criador está constantemente me virando em uma direção e depois em outra. Eu quero aderir a Ele e não deixá-lo ir.

Estar aderido ao Criador significa segui-Lo a cada momento para que Ele caminhe na minha frente e eu não corra na frente Dele e arrisque sair do Seu jardim.

O principal é a conexão com o Criador, e não o que recebo através dela. Mesmo que eu receba aparentemente os eventos mais desagradáveis, mas eles vêm do Criador, tudo ficará bem comigo. O principal é manter a conexão com Ele. Ou seja, eu elevo minha conexão com o Criador acima de qualquer realização possível para que essa conexão com o próprio Criador se torne minha realização.

Se o Criador é o bem absoluto, e eu recebo Dele apenas coisas boas e corretas, posso recorrer a Ele com apenas um pedido: pela minha correção, para não pensar nada de mau sobre Ele, mas apenas de bom.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/09/22, “Falar com o Criador”

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Pergunta: Normalmente, nos levantamos depois de cair nas Klipot. Existe um estado em que você cai nelas e não pode voltar?

Resposta: Não, isso praticamente não pode acontecer porque o Criador, a força superior, cuida de todos e eleva todos de qualquer maneira. Então não importa se caiu ou não caiu. Também se diz sobre isso: o justo cairá mil vezes e se levantará.

Pergunta: Então há apenas uma diferença de tempo, um caiu e levantou em um segundo e o outro em um ano?

Resposta: Depende da velocidade com que uma pessoa se prepara para subir.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/08/22

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Comentário: Seu professor Rabash escreve em um de seus artigos que a Klipa (casca) é “o desejo de receber para receber, e isso separa uma pessoa do Criador. Ela sente que é o mestre de seu destino e não há outro poder no mundo além dela mesma”.

Minha Resposta: O desejo de receber para receber é inerente ao homem desde o início. Ele nasce com esse desejo. Uma criança recém-nascida vem a este mundo com os punhos cerrados como se quisesse tomar o mundo inteiro para si. No entanto, quando o homem morre, pelo contrário, suas mãos ficam moles.

Pergunta: O desejo de receber para receber é a casca que me restringe de conhecer o Criador?

Resposta: Sim. Portanto, é necessário certificar-se de que o que você recebe é para o benefício dos outros – e apenas para isso.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/08/22

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Pergunta: Por que o Rabash escreve que “aquele que segue o caminho do Criador cria o Criador?”

Resposta: De fato, parece muito estranho que um homem crie o Criador. Mas, de fato, é assim tanto no sentido interno quanto no externo.

Existem 3.800 religiões e crenças diferentes neste mundo e todas elas foram inventadas por pessoas que em suas fantasias, em sua imaginação, criaram uma divindade da qual dependem.

Todos os tipos de preditores do futuro e astrólogos ainda aparecem nos jornais, no rádio e na televisão. Obviamente, essas pessoas criam seu próprio Criador, seu próprio Deus, cada nação de acordo com seu caráter e com todos os tipos de atributos.

Isso acontece tanto externamente quanto internamente, ou seja, na ciência da Cabalá. Somente de acordo com o vaso pode se dar forma ao poder superior que não tem forma nem imagem. Se a forma do meu vaso é um pouco semelhante ao poder abstrato mais elevado, eu sinto nele que cumpri a lei de equivalência de qualidades e sinto as qualidades e a essência do Criador.

Acontece que eu mesmo estou criando o Criador porque estou construindo um vaso no qual é possível sentir a qualidade do superior, a propriedade de Zeir Anpin em Malchut, de acordo com sua semelhança, fusão e correspondência.

Em outras palavras, eu mesmo crio o Criador, mas não da maneira que quero como nas religiões externas, onde cada nação criou sua própria imagem de Deus ou transformou alguma pessoa em ídolo.

Criamos essa imagem contra nossa natureza, o que significa que ela nunca pode aparecer em nossa imaginação ou desejo. Em segundo lugar, nós nos esforçamos pela equivalência de forma, e somente depois de ter alcançado uma certa semelhança podemos sentir que criamos a imagem do Criador dentro de nós mesmos. É por isso que somos chamados de homem, Adão, ou seja, semelhante (Domeh) ao Criador.

O Criador (Bore) significa venha (Bo) e veja (Re), mas você precisa entrar em seus desejos, seus sentimentos. O Criador não existe fora do meu desejo. Eu O sinto e revelo de acordo com minha compreensão, percepção e capacidade de imaginar no desejo criado por Ele.

Não posso falar sobre Ele, mas apenas sobre o que posso compreender e atribuir a Ele. Nisso, há uma enorme diferença. Eu corrijo meu vaso até que ele ressoe com a força superior, e eu agarro algo dentro de minhas qualidades que eu imagino ser o Criador.

Mas essa imagem existe apenas em relação a mim.

Portanto, o Criador é chamado venha e veja: venha, mude-se a tal ponto que você será capaz de ver. Mas o que você vê? Suas próprias qualidades corrigidas que são semelhantes a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/05/13, Escritos do Rabash “Shlavei HaSulam”, “Sobre o Amor dos Amigos”

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O mal que vemos no mundo é uma projeção de nossas próprias qualidades. Portanto, se estou fortemente impressionado com esse mal, também é benéfico, porque na mesma medida terei mais disposição para me livrar dele.

A única coisa que me é exigida é reconhecer que todo o mal deriva de meu desejo de receber, meu egoísmo. Se arrancarmos esse egoísmo com a ajuda da luz superior, então, é claro, toda a vida melhorará.

Vemos que o mundo está dilacerado por problemas externos: guerras, pandemias, inflação… Podemos corrigir isso se fizermos mudanças internas dentro de nós mesmos, não em cada um de nós, mas na relação entre nós. Ninguém precisa corrigir nada dentro de si, só precisamos corrigir nossa conexão.

Um justo é aquele que ama os outros, se conecta a eles, e não aquele que senta e se atormenta, isso é estupidez. Assim que corrigirmos a conexão entre nós, toda a realidade mudará: o mundo, a guerra, nós, tudo se tornará diferente.

A conexão entre nós só pode ser corrigida com a ajuda da luz que reforma, e não por nossos próprios esforços. De nossa parte, corrigir a nós mesmos significa reconhecer que minha atitude para com os outros precisa de correção e que eu mesmo não sou capaz de corrigi-la porque o Criador a corrompeu inicialmente, como se diz: “Eu criei a inclinação ao mal”.

Portanto, a única coisa que devemos fazer é nos voltar ao Criador: Ele a corrompeu e a corrigirá, isso é chamado de obra do Criador. Nós apenas aprendemos com isso como deveria ser e descobrimos o hiato entre o estado desejado e o estado presente. Este é o nosso ganho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/08/22, “Reforçar-nos com Não Há Outro Além Dele”

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Até esclarecermos nosso desejo de desfrutar e não revelarmos todo um sistema de conexões e suas propriedades constituintes, parece apenas um desejo que não representa nada de especial.

Mas quando sua profundidade começa a se revelar, vemos quão complexo é esse sistema.

Assim, na física quântica, os cientistas penetram cada vez mais fundo na matéria, e cada vez revelam um mundo inteiro dentro de partículas elementares cada vez menores, que antes eram consideradas indivisíveis.

Desta forma, penetramos cada vez mais fundo em nosso desejo de desfrutar. Mas o que vemos nele? Vemos como a luz superior, que criou o desejo de desfrutar, o influenciou e criou quatro estágios de luz direta nele. Através desses quatro estágios, uma vez que a luz entrou no desejo de desfrutar, ela está construindo sua própria estrutura nele.

No desejo de desfrutar não há nada além de desejo. Mas a luz cria nele diferenças de acordo com os cinco estágios de Aviut (espessura) do desejo (Shoresh, Aleph, Bet, Gimel, Dalet), Sefirot, Olamot, Partzufim e Kavim, em um número infinito de tipos de conexões e formas, cada uma com seus próprios traços característicos, um número infinito de diferenças – e todas elas vêm da luz.

Portanto, quanto mais abrimos nosso desejo de desfrutar, mais revelamos a luz, o Criador e Sua natureza. Mas nós O revelamos da matéria, o desejo de desfrutar, e isso é chamado de “forma vestida de matéria”.

Nós revelamos não o próprio Criador, mas as ações que Ele realizou na matéria, e delas nós O alcançamos, como está escrito: “Por Tuas ações Te conheceremos”.

Entramos na matéria em si. O Criador se colocou na matéria, e nos revelamos como estando na mesma matéria, e ali encontramos o Criador. Portanto, Atzmuto permanece inatingível.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/11, O Livro do Zohar — Introdução: “Yitro (Jetro)”

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De um lado está o Criador, do outro eu estou, e entre nós, no meio, está este mundo dilacerado e desmontado. Quando eu o monto cada vez mais, como em um caleidoscópio, gradualmente revelo a atitude do Criador em relação a mim.

Pergunta: Isso é bom?

Resposta: Para isso, preciso me tornar bom e então poderei ver através deste caleidoscópio, como ele monta tudo corretamente.

Pergunta: O que é “Eu sou bom”?

Resposta: “Eu sou bom” é aquele que só vê o bem em tudo que existe no mundo, a manifestação do Criador. Isso não é fácil. Mas é a isso que devemos chegar. Todos devem tentar montar a imagem do Criador.

Pergunta: Por trás de tudo o que está acontecendo? Por trás de absolutamente tudo?

Resposta: Claro, por trás de tudo. Assim que minha atitude mudar assim, a perfeição será imediatamente revelada.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 02/06/22

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