Pergunta: O Criador sempre dá e a criação sempre recebe. Como podemos distinguir entre os dois?

Resposta: É muito simples; em vez de me relacionar com o Criador como um bebê com sua mãe, eu mesmo quero me tornar como ela.

Pergunta: Mas por que ela precisa que eu seja como ela? É claro que eu preciso Dele, mas por que Ele precisa de mim?

Resposta: De fato, a mãe não precisa de nada, e o Criador se revela sem nenhuma carência (Hisaron).

Diante do Machsom, jamais revelamos uma carência no Criador. Ele não pode revelá-la num momento em que o ser criado está oculto. Como se diz, a pessoa deve crer que seu anseio pelo Criador provém do anseio inicial do Criador por ela e lhe é dado por Ele. Basta crer que “o Criador é a sua sombra”.

Contudo, não possuímos essa sensação até que estejamos verdadeiramente prontos para fazer algo: Primeiro você adquire os vasos de doação e, em seguida, revela Nele uma carência. Mais precisamente, Ele revela a Sua carência a você, correspondente à medida em que você é capaz de doar a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, ‘Se ele engolir a erva amarga, não sairá’, na obra?”

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A luz é chamada Shochen, e o Kli onde a luz está envolta é chamado Shechina (Rabash, “O que significa, ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’, na obra?”).

A Criação consiste em duas partes: o Criador e a criatura. A Shechina é a revelação do Criador, a presença do Criador dentro da criatura. Mas se a Sua presença desaparece da nossa percepção, pode haver duas razões para isso: ou o Criador se oculta, isto é, expulsa a Shechina da criatura e não se revela a ela, ou a própria criatura provoca isso, seja por sua própria vontade ou não.

Isso acontece porque a luz é superior e governante, enquanto o corpo deseja desfrutar da luz e senti-la como plenitude. Assim, o corpo torna-se dependente da luz. Para que não dependa da luz e se realize por sua própria vontade, em igualdade de condições com a luz e não em subordinação a ela, é necessário remover a grandeza da luz, remover a presença do Criador e, assim, dar ao corpo a possibilidade do livre-arbítrio.

Mas para isso, é preciso dar-lhe os meios de escolha. Por esses meios, referimo-nos à capacidade dp vaso de distinguir uma coisa da outra segundo um determinado critério.

O Criador baixa a Shechina para dentro do vaso até o nível do pó; o vaso se quebra e centelhas de doação são incrustadas nele. Então a Shechina se retira e se mostra corrompida e quebrada, ou seja, o Criador mostra ao vaso que Ele reside em um desejo não realizado (uma carência) e que Ele requer o surgimento da atitude da criatura em relação a Ele.

Todas essas diversas relações entre o Criador e a criatura devem, em última análise, levar a um estado em que a criatura adquire todas as condições necessárias para o livre-arbítrio, de modo que, posteriormente, ao retornar ao infinito, ela recriará o estado de infinito por sua própria força.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’, na Obra?”

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Como uma pessoa pode empreender a implementação de algo artificial, algo que lhe parece sem sentido? De onde vai tirar forças para isso? Ao refletir sobre isso, devo, antes de tudo, compreender que me foi revelado de cima, como um conselho do Criador.

Em segundo lugar, qualquer estado, mesmo um artificialmente direcionado ao Criador, é preferível a um estado em que estou mais distante do Criador, mas ainda preservo meu próprio senso de verdade. Como posso mentir para mim mesmo como se estivesse em ascensão e O amasse, quando agora estou em um estado miserável e O amaldiçoo, embora O amaldiçoe do fundo do meu coração? Certamente, isso parece mais necessário, verdadeiro e precioso.

Não, não é mais precioso, pois todos somos regidos por realizações que vêm de fora. A luz desperta o vaso. Portanto, o vaso nunca tem uma sensação própria; em vez disso, o vaso percebe a si mesmo de acordo com o que a luz desperta nele. Não se deve imaginar que se possua qualquer valor intrínseco em si mesmo. Num instante, a intensidade da luz circundante pode mudar e, de acordo com essa mudança, eu, com meus pensamentos e desejos, serei lançado ao extremo oposto e quem sabe para onde mais.

Portanto, devemos compreender a importância de nos transformarmos artificialmente. Suponha que eu me sinta miserável sob a influência da luz ambiente, mas nesse exato momento começo a dançar. Ao fazer isso, suplemento efetivamente aquilo que a luz ambiente não conseguiu evocar em mim, ou seja, o ato de dançar. Por ora, não altero meu humor com isso, apenas executo artificialmente o que pode ser executado. Isso é algo que posso fazer: simplesmente pular e gritar, mesmo que lágrimas estejam escorrendo pelo meu rosto. Posso rir enquanto choro, fazendo isso tão artificialmente quanto um ator no palco.

Ao fazer isso, não apenas influencio o corpo, mas também, como que despertando a luz circundante, faço com que ela atue sobre mim e transforme minha plenitude interior. A influência sobre o plano superior também se realiza por meio do meu corpo. Se eu salto, a questão não é meramente o fato de meu corpo saltar, mas sim que internamente pareço saltar e emitir um comando para mim mesmo, fazendo com que o corpo salte. É precisamente esse comando, esse esforço, que invisto no corpo que provoca uma mudança na luz circundante.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, ‘Se ele engolir a erva amarga, não sairá’, na obra?”

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Pergunta: Antes, para mim, era claro: existe um “eu” e existe um ponto obscuro. Então, tudo se inverteu e eu perdi esse ponto, me perdi em tudo. O que devo fazer?

Resposta: Ontem você estava em um estado em que sabia o que devia fazer, e hoje você está em um estado em que não sabe onde está, quem você é e o que deve fazer. Isso significa que você entrou em ocultação.

O que fazer, como sair dessa situação? Comece a questionar, a implorar. Comece a se pressionar artificialmente: “Para quê? Por quê?” Torne-se um ator que interpreta como se fosse real. E você verá como seus desejos despertam e sua memória ganha vida. Você receberá novas forças vitais e, pelo menos, voltará a ser você mesmo.

Na vida, temos que fazer muitas coisas artificialmente. Quando escrevo um livro, às vezes caio em estados de espírito como se não tivesse nada e não quisesse nada. Mas começo a escrever, ou seja, a falar com outra pessoa.

E quando é “com outra pessoa”, tudo retorna a mim, porque o desejo de receber já não interfere tanto. Desta forma, você avança cada vez mais, mergulha em vários estados, esclarece sobre eles e atravessa. É preciso usar todos os meios.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, ‘Se ele engolir a erva amarga, não sairá’, na obra?”

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Pergunta: A comunicação em um grupo deve ser baseada na linha direita?

Resposta: Em grupo, devemos constantemente buscar a conexão com a linha direita. É um estado em que todos despertam a consciência da grandeza do Criador, da importância da meta e da natureza especial e singular do grupo.

Após o esforço de todos, a distância entre nós e a luz circundante se revela. Se investirmos nossas forças corretamente, começaremos a sentir a necessidade do Criador e, então, quando Ele se revelar, sentiremos grande alegria.

Então, todos percebem como é gratificante compartilhar com outra pessoa a grandeza da meta alcançada, e desejam ouvir o mesmo de seus amigos para perceberem o quanto estão distantes dela. Esses dois pontos opostos devem estar sempre diante de nossos olhos: o quanto sou pequeno e o quanto o Criador é grande.

Mas esse sentimento deve ser criativo e construtivo para se transformar em uma ação útil. Somente coisas positivas devem ser reveladas no grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 07/05/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Como podemos compreender que tudo o que depende de nós é apenas a consciência do estado que nos é dado, enquanto o resto é determinado de cima? Como podemos acelerar essa compreensão?

Resposta: Como Rabash escreve, devemos santificar os tempos: “Israel santifica os tempos”. Isso acontece por meio do esforço para alcançar um nível de qualidade superior durante o estudo.

Pergunta: Mas nós estamos fazendo isso, não estamos?

Resposta: Não sei se estamos. Isso não é algo tão fácil de medir. Sua alma realmente anseia e reage a cada palavra a ponto de você buscar a salvação? É isso que você exige de cada palavra em seu estudo? Você busca em cada palavra seu verdadeiro significado espiritual para se conectar, por meio dela, à fonte da vida, e sentir que, se permanecer desconectado dessa fonte, mesmo que por um instante, é como se estivesse morto?

Chegar a essa consciência da necessidade é precisamente o nosso trabalho, a nossa ascensão coletiva. Espero que durante Pessach possamos de fato alcançar esse estado comum.

Se nos unirmos durante o feriado e pensarmos em conjunto sobre o que podemos fazer para melhor aproveitar as luzes especiais que envolvem Pessach, poderemos obter muito para o nosso progresso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/05/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Como devo me relacionar com o que está acontecendo neste momento difícil para o nosso povo?

Resposta: O que posso lhe dizer? Darei um exemplo da vida do Rabash. Cerca de um ano depois de eu ter ido visitá-lo, começou a guerra do Líbano, “Paz para a Galileia”. Vi como ele ouvia as notícias da frente de batalha, como se preocupava e se entristecia com as vítimas da guerra. Ele sofria muito e sentia profunda empatia.

Mas existem aqueles que são completamente desprovidos de sentimentos. Vemos muitas pessoas assim. Às vezes, as pessoas vêm me pedir conselhos sobre qual negócio devem abrir. Então outra pessoa aparece e pergunta quando é melhor sair do país, em um ou dois meses.

É simplesmente inacreditável como algumas pessoas não sentem absolutamente nada do que acontece ao seu redor. Mas também existem aquelas que sentem o perigo de forma tão sutil e aguda que o medo as leva à loucura. Isso é difícil de explicar. É providência individual.

Tudo depende da reação da pessoa aos golpes, da sua capacidade de se tornar mais sábia a partir dos sofrimentos que experimenta. Devemos buscar a sua origem, pois assim reduzimos a quantidade de sofrimento. Afinal, o problema não é desferir um golpe; o problema é como a pessoa reage a ele, como começa a se tornar mais sábia e a buscar a origem dos golpes, o Criador.

Um golpe só vem para nos despertar para a busca do Criador. Se, após um pequeno sinal divino, eu partir em busca do Criador, não haverá necessidade alguma de um golpe pesado e doloroso.

O Criador quer que, a cada momento que eu passe desconectado da espiritualidade, eu sinta como se tivesse perdido a vida, como se estivesse morto. Isso é o que se conhece como um estado sublime. Se, mesmo que por uma fração de segundo, eu parar de pensar Nele, de buscá-Lo, de senti-Lo e de ansiar por Ele, é como se o mundo acabasse para mim.

Se eu sentir e agir dessa forma, não precisarei de golpes terríveis. Tudo o que preciso é de uma pequena lembrança do Criador. Agora, recebo 100 kg de golpes, e apenas um grama deles me lembra que o golpe foi enviado pelo Criador e que devo buscar a conexão com o Superior. Mais tarde, tendo me tornado mais sábio, 1 grama de um golpe será suficiente para mim, e eu mesmo adicionarei os 99,999 kg restantes através do puro horror de poder me esquecer do Criador ou romper minha conexão com Ele.

Tenho um ponto no coração, que é um desejo pelo Criador que o próprio Criador me deu. E a este ponto devo acrescentar o desejo de mim mesmo, construir um desejo de espiritualidade a partir do meu próprio esforço em direção ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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A dificuldade do nosso trabalho reside no fato de que, à medida que avançamos em direção à espiritualidade, ou à saída deste mundo, o “Egito” (este mundo é chamado de “Egito”, e o espiritual é a “Terra de Israel”), deparamo-nos com um grande problema: todo esse processo não se desenrola de acordo com a nossa razão, e isso nos enfraquece enormemente.

Neste momento, muitas pessoas estão sentadas aqui, e cada uma delas, anteriormente, ardia com o desejo de alcançar esse objetivo, mas com o tempo, se acalmaram. Acomodaram-se em seus lugares, adormeceram e enfraqueceram. Por que isso acontece?

Segundo a razão e o sentimento, uma pessoa não recebe o que espera. O desejo de progredir é tal que os resultados sejam claros, refletindo essa aspiração. O ser humano é constituído de modo que avançar significa compreender mais, adquirir experiência e força, obter sabedoria e estar mais bem preparado para cada nova etapa.

Mas aqui parece que acontece o contrário. Quanto mais uma pessoa avança (sem perceber o próprio progresso), mais fraca ela se torna, menos compreende e mais teme o que pode lhe acontecer. Ela já vivenciou situações desagradáveis ​​e, portanto, tem medo, não sabe o que a espera e desiste antes mesmo de começar.

O principal aqui é confiar na razão. Quando lemos a história do êxodo do Egito, ela nos parece bela. Mas quando a vivenciamos, “e os filhos de Israel clamavam por causa da obra”, a cada vez se torna mais difícil, com menos resultados visíveis, e a pessoa levanta as mãos. Ela está cansada e exausta. O que fazer?

Portanto, quem não trabalha constantemente na construção de um sistema de apoio para si mesmo não consegue progredir. Por exemplo, como trabalham os mineiros? Eles descem ao subsolo, perfuram túneis e instalam suportes. Essas não são tarefas simples. Para avançar um metro sequer, é preciso instalar outro suporte, e outro, e não apenas cavar e seguir em frente.

Assim também acontece conosco: se uma pessoa progride e não quer que tudo o que fez desmorone sobre ela com um peso tão grande que a impeça de se reerguer, de justificar suas ações em seu coração ou mente, ou de se voltar para o Criador, ela deve se manter em um determinado estado.

Se houver perturbações contra a razão, ela recorre ao sentimento. Se houver perturbações contra o sentimento, recorre à razão. E se houver perturbações em ambos, o que fazer? Então, mergulha-se na leitura, nos artigos; e se isso não ajudar, os amigos a obrigam, e isso já é um estado mais avançado.

Portanto, para progredir, é preciso se sustentar constantemente construindo um sistema de apoio que ofereça uma garantia real, uma confiança de que não se irá cair. Isso não é apenas algo que mantém a pessoa no caminho; essas garantias são construídas na alma por meio do trabalho e do estudo. A pessoa constrói essa segurança como que provando a si mesma, às partes da alma, preparando toda a sua estrutura. Este é um trabalho muito importante.

Isso é necessário não apenas para poder avançar e não cair, essa estrutura permanece para sempre.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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Existe um caminho que os Cabalistas chamam de caminho da Torá. Eles não escreveram seus livros por acaso. Esses livros são destinados a quem busca o sentido da vida. Se você se encontra em um estado de completa falta de prazer na vida, esse sentimento é pior que a morte.

No entanto, você não pode fazer nada a respeito. Você é completamente impotente. Você não pode nem mesmo tirar a própria vida, porque é obrigado a “trabalhar” eternamente. Esse é precisamente o propósito.

Portanto, você não terá permissão para morrer. O trabalho continuará em você até que deseje entrar na eternidade. Você simplesmente não terá escolha; terá que ir além do ponto da morte. Dessa forma, o Criador o desperta para buscar o sentido e o propósito da vida.

Mas o que devemos fazer quando atravessamos estados de escuridão, quando parece que tudo está desmoronando e perdido? Estamos sob a influência das massas, e as massas têm um poder enorme. Elas nos afetam e transmitem sua total impotência. Elas não têm solução; são como animais levados para o abate.

As pessoas na rua são simplesmente infelizes. Ao menos nós temos um refúgio interior para onde nos recolher. Mesmo aqueles que ainda não atravessaram o Machsom já possuem uma espécie de abrigo interior: quando me lembro do Criador, sinto que posso justificar meu estado. Minha condição ganha propósito, entendo que é útil, desejável e me aproxima da correção.

Às vezes, começo até a sentir os momentos de escuridão como algo que me impulsiona para frente, como algo necessário e desejável. Ou seja, enquanto estou na escuridão, o Criador se revela a mim, saindo do oculto, dando-me uma sensação de calma, permitindo-me vislumbrar um raio de luz no fim do túnel. Dessa forma, o Criador me guia em direção a Ele.

Surge uma pergunta: por que, quando ouvimos falar de tragédias terríveis e vemos que as pessoas estão em completa confusão, ninguém sabe o que fazer? Esta é uma pergunta fundamental: “Por que sempre acontece conosco dessa maneira? Por que sofremos?”

A situação se intensifica pela pressão do mundo inteiro; sentimos como se não houvesse para onde fugir. O mundo inteiro parece estar contra nós. Todos vivenciam isso, e as pessoas, coletivamente, irradiam desespero, que se espalha para você. Como resultado, você afunda junto com elas.

Mas essa descida é temporária. Seu propósito é ensinar você a renovar sua conexão com o Criador a cada instante. Você deve restabelecer constantemente o contato com o Divino, pois, por meio das repetidas entradas e saídas da Luz, sua conexão interior com a espiritualidade é renovada.

Procure relacionar todos os seus estados ao Criador, conectar tudo o que acontece com Ele, e você se sentirá melhor.

Em outras palavras, o Criador envia-te deliberadamente diferentes situações para que você precise Dele como fonte de vida, para que se volte a Ele e se lembre Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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A luz é a sensação do divino, do Criador. O Criador e a luz são termos sinônimos. Ou seja, minha percepção do Criador é o que chamamos de luz.

Quando o Criador me preencheu, como se uma mãe me segurasse pelas mãos, essa foi a sensação de luz direta, a luz de Hochma, do conhecimento.

Mas quando eu mesmo dou um passo em direção ao Criador, eu preencho o Kli com a minha própria luz, com os meus próprios esforços, a luz de Hassadim. Esta já não é a luz de Hochma. Em outras palavras, chego à mesma sensação de luz, mas através do meu próprio esforço. Depois disso, tenho tanto a luz de Hassadim como a luz de Hochma.

Se eu já estou imerso na espiritualidade, sinto até mesmo a alegria da “mãe” por eu ter me conectado com ela. A própria união com a mãe assume um significado completamente diferente para mim. Agora eu retornei a ela depois de sentir tanta saudade, eu me sentia mal por estar longe dela. Fiz um esforço enorme para isso.

Uma pessoa que dá um passo independente se enche de vida. Isso pode ser visto até mesmo em uma criança: como ela se alegra ao cair nos braços da mãe. Em meio à escuridão, somos preenchidos pela luz da fé.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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