Pergunta: Por que a adição do egoísmo não é sentida como um grande desejo na fase de preparação?

Resposta: Um maior desejo de receber que lhe é concedido diminui seu nível. Mas você não o sente como um egoísmo maior, e sim como um prazer adicional.

O novo desejo de receber que surge lhe dá essa oportunidade; ele o obriga a agir. Você não sente que o desejo em si cresceu; antes, sente que seu prazer poderia ser mais intenso se você o cedesse, já que está pensando apenas no prazer em si e não naquele que o proporciona.

O que estraga sua conexão com o Criador? O novo desejo! Ele não elimina o prazer; ele elimina sua conexão com o Criador. Se eliminasse o prazer, você sentiria repentinamente um vazio e despertaria imediatamente. Em vez disso, você sente que está imerso em prazeres; só que o Criador desapareceu da sua percepção da realidade.

Além disso, a sensação de prazer o suborna. Gradualmente, a pessoa se acostuma a esse estado de coisas: ela desfruta por si mesma, naturalmente não por amor ao Criador, já que ainda está em “Lo Lishma”, mas ao mesmo tempo não quer perder a conexão com o Criador sob nenhuma circunstância e a busca constantemente.

Ela deseja sentir que está no mundo do Criador, em uma espécie de esfera preenchida pelo Criador, e tenta continuamente manter esse estado. Esses são os esforços. Ela tenta realizá-los por todos os meios possíveis e, como resultado, a soma de seus esforços preenche seu “cálice”, e ela atravessa o Machsom.

Quanto às descidas ao longo do caminho, nada se pode fazer a respeito. Quantas haverá? Ninguém sabe. É impossível dizer quanto tempo passará entre subidas e descidas, porque isso depende da pessoa; nisso reside seu esforço e sua escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/2026, Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”

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Pergunta: O que precisamos conseguir fazer neste mundo?

Resposta: Neste mundo, precisamos nos esforçar para sentir todo o sistema do Criador, a mente superior e a desejo Dele que governa tudo.

Pergunta: Mas partimos de um estado em que não sentimos isso?

Resposta: Não sentimos nada. Então começamos a sentir que estamos completamente confusos. Há um período em que a pessoa simplesmente não sabe o porquê, o motivo ou o como. Então, gradualmente, esse objetivo começa a surgir em nós, a razão pela qual tudo está organizado dessa maneira. Partindo desse objetivo, nós, como que desvendando nossa vida desde o nascimento, começamos a entender como tudo aconteceu.

Pergunta: E esse ponto — o objetivo — que surge repentinamente em meio a toda essa confusão, já estava em nós ou foi inserido em nós como resposta aos nossos esforços?

Resposta: Dentro de nós, existe tudo. Absolutamente tudo! Mas precisamos organizar tudo isso e, ao mesmo tempo que nos apegamos ao início e ao fim da vida, sentir que a vivemos precisamente com a ajuda do Criador, de acordo com a Sua desejo.

Pergunta: Então, em princípio, ao longo de nossas vidas, nos livramos de todo esse lixo que existe dentro de nós? Limpamos e limpamos até encontrarmos esse ponto? É isso que é a vida humana?

Resposta: Sim.

Pergunta: Será que “lixo” engloba todos os outros desejos e pensamentos?

Resposta: Foi isso que nos confundiu deliberadamente para que investigássemos mais a fundo e entendêssemos.

Pergunta: “Confundiu deliberadamente”, então nos deram isso de propósito?

Resposta: Claro.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 25/03/26

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Pergunta: Suponha que eu seja cego, como posso não sentir que sou cego?

Resposta: Olhe para dentro de si mesmo!

Pergunta: O que verei lá?

Resposta: Você verá tudo: o céu, as estrelas, tudo! Dentro de si mesmo.

Pergunta: E se, por exemplo, eu for surdo, posso ser músico? Vou ouvir música?

Resposta: Qualquer coisa que você quiser. Você não precisa dos seus cinco sentidos. Você não
precisa do seu corpo! Se não tivéssemos um corpo, seríamos tão felizes e perfeitos!

Pergunta: Então, nesse caso, eu não sentiria nenhuma deficiência se vivesse mais introspectivamente, dentro de mim mesmo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Você pode me ensinar a viver assim? Como posso chegar a isso? Parece tão bom.

Resposta: Não consigo explicar.

Pergunta: Por que ficamos imóveis quando olhamos para as estrelas?

Resposta: Porque é uma parte do universo oposta àquela em que existimos. E isso nos revela imediatamente a sua infinitude e a nossa finitude.

Pergunta: Então eu vejo o infinito nisso? Posso encontrá-lo dentro de mim também?

Resposta: Você pode encontrar isso dentro de si. Você pode se conectar com essas estrelas. Você pode sentir como elas existem.

Pergunta: E com isso, eu meio que entro em um estado de infinito?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 14/03/26

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Pergunta: Você diz que a Klipa é uma força muito poderosa. É como uma força contrária que puxa você para baixo e lhe impede de fazer algo. Será que estamos realmente sob a influência de uma Klipa muito forte?

Resposta: Sim, mas não de uma forma muito forte. Nos foram dadas boas condições, praticamente tudo o que precisamos, e mesmo assim não conseguimos fazer o esforço necessário.

Pergunta: Isso depende de um pequeno grupo ou de todos que se juntaram a nós?

Resposta: Depende de todos que desejam participar da garantia mútua (Arvut).

Comentário: Você dá respostas tão precisas que apresentam os dois lados da questão. Mas é impossível conectá-los.

Minha Resposta: Ainda é impossível, sim. Mas é preciso lutar constantemente por isso. Aspirar corretamente à espiritualidade significa lutar, junto com os amigos, para criar um único desejo comum e unificado. Então, esse desejo adquirirá uma qualidade semelhante à do Criador, e Ele se revelará dentro desse desejo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Klipa”, 09/10/10

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Pergunta: Muitos dizem que nos falta unidade, que supostamente existem elementos que impedem nosso avanço. Quanto tempo o processo cumulativo precisa levar para que isso se revele?

Resposta: Depende de quem está tentando alcançar o estado de unidade. O que significa “longo” ou “curto”? É possível atingir esse objetivo relativamente rápido com grande esforço, ou pode levar muitos anos com pouco esforço.

Em última análise, um nível específico de desejo compartilhado deve se desenvolver em uma pessoa com seus outros amigos, de modo que essa pessoa esteja disposta a se desconectar de cada um deles e se tornar uma só.

Nessa unidade, que é chamada de “um”, não cada um individualmente, mas um único todo, o ponto central da unidade, o Criador lhes será revelado.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Falta-nos Unidade”, 15/09/10

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O mundo se tornou árido. Não existe literatura nem arte como antigamente. Tudo o que restou nos vem dos séculos XVIII e XIX. Não há nada parecido hoje em dia.

Pergunta: Por quê? Será que não queremos aproveitar a vida?

Resposta: A pessoa está se tornando mecânica.

Pergunta: Por que a força superior está fazendo essas coisas conosco? Qual é o propósito?

Resposta: Falarei em nome da força superior. “Primeiro, para que vocês percebam a negatividade e a insignificância da sua existência e queiram mudá-la”.

Pergunta: Posso falar com a autoridade superior em nome da humanidade?

Resposta: Pode prosseguir.

Comentário: Mas você, a força superior, no criou assim. Você fez isso!

Minha Resposta: “Isso mesmo. Eu criei você. Eu o criei de tal forma que você escolheria o caminho certo na vida”.

Pergunta: Não seria possível nos colocar imediatamente no modo de vida correto?

Resposta: “De jeito nenhum!”

Pergunta: Por quê?

Resposta: “Porque você seria um autômato. Mas agora, você tem uma escolha entre isto e aquilo. E eu quero que você exista precisamente dentro dessa escolha e, gradualmente, escolha a existência ideal para si mesmo, na qual você será semelhante a Mim”.

Comentário: Significa que a força superior tem…

Minha Resposta: Existe um programa, existe um objetivo! Tudo está preparado, é claro.

Pergunta: Ele é tão egoísta: “Então você se tornaria semelhante a Mim”?

Resposta: Talvez você possa dizer assim. No entanto, tornar-se semelhante ao Criador significa tornar-se totalmente bondoso, totalmente amoroso com todos, e assim por diante. Aqui, ao contrário, uma pessoa deve desenvolver qualidades antiegoístas.

Pergunta: Isso significa que você, a força superior, quer exatamente isso de nós? Esta é a única e mais importante coisa?

Resposta: A única coisa! Discordamos completamente disso.

Comentário: Certamente, eu não concordo com o sofrimento.

Minha Resposta: Sim, mas, se eu pensar de forma sensata, provavelmente não terei outra escolha senão concordar com você.

Pergunta: Você está falando com a força superior em nome da humanidade?

Resposta: Sim

Pergunta: Então, devemos concordar?

Resposta: Em última análise, sim. Se criarmos uma sociedade e conexões entre nós que apoiem essa ideia, será muito fácil para nós e alcançaremos esse estado rapidamente.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 12/03/26

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O povo de Israel não se forma simplesmente pela união de indivíduos comuns. Eles se tornam um povo porque, juntos, se unem a Moisés.

Moisés é chamado de “pastor fiel”, ou seja, o emissário do Criador no meio do povo. E o conceito de “povo de Israel” significa que eles estão ligados a Moisés.

Moisés representa a essência de Israel (“Yashar El” – direto ao Criador), aquele que aponta o caminho. Os outros, como um rebanho, simplesmente o seguem, e ele os conduz para fora do Egito.

Mas se cada um dos três milhões de judeus que estavam no Egito na época tivesse se conectado individualmente com Moisés, isso não teria sido suficiente? Por que eles precisavam se unir para se conectar com Moisés e, por meio dele, com o Criador? Por que a união deles era uma condição necessária?

A necessidade de unir-se a Moisés significa a anulação do egoísmo, do amor-próprio. E o resultado disso é o amor ao próximo. Portanto, primeiro o povo se une entre si, isto é, anula seu egoísmo, seu amor-próprio, e somente então é capaz de receber a mensagem de amor ao Criador de Moisés e, por meio de Moisés, conectar-se com o Criador.

Nem todos devem atingir o nível de Moisés, mas todos devem aceitar a tarefa de “amar o próximo” no nível apropriado ao povo comum de Israel.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha a Faraó – 2”

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Pergunta: Se o povo de Israel já saiu do Egito uma vez, por que precisamos repetir isso agora?

Resposta: No processo histórico de seu desenvolvimento, o povo de Israel realizou o êxodo do Egito há cerca de 4.000 anos; portanto, não precisamos passar por isso novamente no nível material agora.

Não precisamos viajar até Ur dos Caldeus e depois nos mudar para Israel, descer de Israel para o Egito, retornar de lá para a Terra de Israel novamente, construir o Primeiro e o Segundo Templos e passar por todo esse processo mais uma vez.

Os corpos materiais em encarnações passadas cumpriram o que lhes era exigido no nível das raízes espirituais; eles o realizaram na matéria. Contudo, nada foi alcançado na espiritualidade, visto que a alma ainda não havia atingido esse nível.

Na época em que todos esses eventos ocorreram no plano material, o povo, no sentido espiritual, estava em seu nível habitual, no nível das massas. Tanto o êxodo do Egito quanto a entrada na Terra de Israel ocorreram exclusivamente no plano material.

Tudo o que eles possuíam no nível espiritual naquele momento era apenas um vislumbre do nível de Nefesh, ou seja, uma sensação de que estavam próximos da espiritualidade, do Criador, e uma percepção da importância de suas ações, como uma pessoa que está sob a influência do espiritual.

Mas, como existe uma raiz espiritual específica, ela necessariamente se estende ao mundo material e se manifesta aqui. É precisamente por isso que percorremos todo esse caminho no plano terreno uma única vez, com exceção da correção final.

Já estivemos no Egito, saímos de lá, conquistamos a Terra de Israel, construímos o Primeiro Templo no nível de Mochin deHaya, apenas para vê-lo destruído, depois construímos o Segundo Templo no nível de Mochin deNeshama, e este também foi destruído. Fomos para o exílio. Passamos por vários exílios e agora retornamos do último.

Agora devemos construir o Terceiro Templo, um no qual Mochin deHaya e Mochin deNeshama estarão presentes juntos como Mochin deYechida, para que o Terceiro Templo abranja a essência de seus predecessores combinados.

Isso significa que, no mundo material, já percorremos todo o caminho até o fim da correção. Mas, na espiritualidade, ainda não conquistamos nada. Acabamos de chegar ao nosso estado atual, o período de preparação. Agora, devemos realizar o êxodo do Egito, entrar na espiritualidade e, então, percorrer todo esse caminho espiritual.

A nossa era atual é o tempo em que, num futuro próximo, todas as almas estão destinadas a completar a sua fase preparatória e a entrar no mundo superior; começarão a ascender a escada espiritual e, passando por todos os 125 graus, alcançarão o fim da correção.

No material, praticamente nada nos resta a realizar, exceto o que ainda precisa ser feito antes da construção do Terceiro Templo. O resultado, se encontraremos mais sofrimento ou bondade, será revelado a nós para que possamos chegar à nossa correção final, dependendo do nosso trabalho interior, das nossas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venham ao Faraó – 2”

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Pergunta: O que precisamos esclarecer? O que está diante de nós? O que é isso?

Resposta: É o Criador! Nada mais! Ele nos apresenta constantemente tais cenas e visões para que permaneçamos em estado de temor o tempo todo e, gradualmente, pouco a pouco, cheguemos a compreender essas miragens.

Pergunta: Então, minha inclinação ao sofrimento deveria se transformar na compreensão de que o que realmente está diante de mim é…?

Resposta: Uma miragem. No momento em que você começa a sofrer, isso assume a forma de várias ações e cenas corporais.

Comentário: Guerras e coisas do gênero.

Minha Resposta: Sim, mas se você não se permitir sofrer, tudo se resolve.

Pergunta: Então, lentamente, começo a perceber o Criador?

Resposta: Sim.

Pergunta: Quando você diz “o Criador”, o que quer dizer? O que está diante de mim, diante de nós?

Resposta: É a força que governa o mundo e nos governa; a força que deseja nos levar à consciência do estado correto da natureza e de nós mesmos.

Pergunta: Que estado é esse?

Resposta: Alegria!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 26/03/26

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Pergunta: O que significa construir um ambiente melhor a cada vez?

Resposta: Construir um ambiente melhor significa que me dedico a ele com a intenção de que ele se fortaleça e me apoie quando eu precisar. Eu invisto nele na medida em que tenho algo a investir. E, ao ajudar os outros, essencialmente expresso amor pelos amigos.

O grupo pode apresentar a você um desejo novo e mais forte pelo Criador a cada vez, e se você se anular diante disso, poderá receber disso.

Você transforma o grupo investindo constantemente nele, fortalecendo-o; e você se anula diante dele cada vez mais, e ele se torna cada vez mais generoso com você. Isso se chama “um ambiente diferente a cada vez”.

Às vezes ouço pessoas dizerem que querem mudar de um grupo para outro. Não há necessidade disso, por que fazer isso? Pelo contrário, se você se sente desconfortável no seu grupo, significa que existe um lugar ali onde você deve investir seus esforços. Aliás, não importa em qual grupo você esteja. Se a pessoa estiver disposta a se doar e a se humilhar perante ele, o grupo pode até ser composto por iniciantes.

Quando chega uma pessoa nova, ela arde de desejo, querendo constantemente sentar-se bem ao meu lado, até mesmo brigando por isso. Mas, depois de algum tempo, ela se afasta e me “chama” à distância, como se fosse por controle remoto. Eu me dava melhor com elas quando eram apenas iniciantes, o desejo delas me inflamava. E agora, onde estão? Parece que elas já sabem tudo, entendem tudo. E assim é com cada um de vocês.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão do Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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