Pergunta: Qual é a diferença entre os verbos “vai” e “faz”?

Resposta: “Vai” significa que uma pessoa tem um desejo de progredir, quando pensa que no próximo estado estará mais perto do Criador, mais perto da possibilidade de doar algo. Isso significa que ela tem a intenção de vir a doar algo de alguma forma.

Aqui existem dois estados: o presente e o futuro, e ela já está se movendo entre eles, passando de um para o outro. Portanto, ela é chamada de “aquela que vai”.

E outro se senta e parece estar fazendo algo. Isso significa que lhe foi dada a oportunidade de vir aqui e se sentar conosco. E isso também é chamado de “ação”.

Ele não tem aspiração de chegar a algo. “Doação, adesão, Criador”; essas palavras podem ser pronunciadas assim, mas não vêm do sentimento interior da pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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Pergunta: Você tenta atribuir tarefas a todos, tanto homens quanto mulheres. É realmente possível fazer isso sem levar em conta o desejo das mulheres?

Resposta: Não, isso precisa ficar muito claro. A mulher não é um elemento passivo na criação. Embora, comparada ao homem, ela seja mais passiva, isso se deve apenas ao fato de não poder realizar seus desejos de forma independente.

No entanto, o desejo dela em si é muito necessário para os homens. E os homens se sentirão homens quando as mulheres começarem a sentir a necessidade de desenvolvimento espiritual e os pressionarem com essa necessidade. Então será como em uma família, quando uma esposa obriga o marido a cuidar da família.

Pergunta: Como podemos garantir que as mulheres não sigam na direção errada?

Resposta: De qualquer forma, é preciso evoluir em algum lugar. Não tenho medo de nada. Em geral, o que há para temermos? A vida é infinita, a natureza é eterna, o Criador é um só e uma única força nos governa. Somos obrigados a nos mover apenas em direção a ela, em direção ao contato com ela e em direção à semelhança com ela.

Vamos tentar passar por todas essas etapas de forma rápida, fácil e agradável, na medida do possível. O principal é tentar constantemente acelerar o ritmo em direção ao objetivo. Só isso.

Quando me perguntam o que gosto em mim e o que não gosto, respondo: “Só há uma coisa de que gosto em mim: a busca incessante pelo objetivo que o Criador me deu”. Preciso sentir uma pressão constante: preciso, preciso, preciso, e sentir que estou caminhando em direção ao objetivo, revelando-o cada vez mais corretamente. Torturo-me se não consigo levar isso até o fim.

Só esse desejo importa. O resto é o mal que também foi criado pelo Criador, mas certamente não há nada de bom nisso.

Portanto, não devemos dar atenção às diversas deficiências que se revelam em nós. Elas surgirão naturalmente e, à medida que avançamos, as sentiremos ainda mais.

Mas uma organização feminina forte, boa, gentil e madura, que eu exijo, nos ajudará a atravessar todas as revelações de nossas falhas internas que ainda não enxergamos. Ao revelá-las e corrigi-las, chegaremos ao Criador.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Desejo Feminino”, 11/09/10

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Pergunta: Como pode uma diretoria espiritual substituir você, um Cabalista, que proporciona às pessoas uma sensação do mundo superior?

Resposta: A diretoria espiritual trata de esclarecer questões atuais relacionadas à publicidade, disseminação, estudos e funcionamento da nossa organização, ou seja, a estrutura em que existimos. Ela não se ocupa da plenitude espiritual que proporciono aos alunos, nem do conhecimento que lhes revelo diariamente.

A direção espiritual não pode me substituir como profissional, como professor. No entanto, pode, e já o faz, me substituir em todas as decisões relativas ao desenvolvimento da organização e do grupo, de modo que não haja decisões corporais arbitrárias ou desvios.

São indivíduos, estudantes mais ou menos capazes de observar a si mesmos objetivamente, assim como ao grupo, e de tomar decisões, não com a visão turva, mas elevando-se acima de si mesmos em direção a uma decisão coletiva.

Eles compreendem que, qualquer que seja a decisão, se for coletiva, ela é superior até mesmo à decisão individual mais inteligente e brilhante, porque nela o Criador está presente. Ele é quem verdadeiramente governa o mundo e o grupo. Em uma decisão individual, egoísta, mesmo que brilhante, o Criador está ausente e, portanto, ela está fadada ao fracasso.

As pessoas comuns ainda não entendem isso, especialmente agora, quando um sistema global começa a se revelar no mundo e a estrutura da realidade está gradualmente se tornando clara: primeiro através da sociedade humana, depois através da ecologia e, mais tarde, através de todo o vasto universo.

O universo começa a se revelar como um único sistema completo de natureza inanimada, vegetal, animada e humana. Contudo, não sabemos o que fazer com ele, pois não dispomos de ferramentas para trabalhar com tal sistema. De fato, este sistema é o mais importante, pois é ele que governa tudo.

Em outras palavras, o mundo é governado pelo coletivo como um sistema único. Já reparou como um cardume de peixes gira na água, todos ao mesmo tempo, não um liderando e os outros seguindo, mas todos juntos, uma massa única, às vezes centenas de milhares se movendo como um só? Os pássaros se comportam da mesma maneira.

Este exemplo mostra a governança superior, não quando alguém toma uma decisão e os outros a seguem, mas quando a totalidade do grupo em si governa. Portanto, eu existo não para guiá-los adiante, mas para que vocês formem essa totalidade. Então, entre vocês, o Criador será revelado e Ele os guiará adiante.

Moisés foi grandioso porque liderou o povo, mas o Criador ia à sua frente, como uma coluna de fogo à noite e como uma coluna de nuvem durante o dia.

É necessário um professor para reunir todos em um coletivo, para que dentro do grupo, ou mesmo em toda a humanidade, a força chamada “o Criador” seja revelada, a força que mantém tudo unido, a força universal da natureza.

É chamada de força de doação e amor porque somente através dessa qualidade as pessoas podem se unir. E quando ela for revelada, todos se voltarão na mesma direção simultaneamente, sentindo-se como um só corpo. Então todos compreenderão como a realidade é estruturada e, na medida em que forem capazes de se unir, a força do Criador será revelada.

Portanto, se a direção espiritual resolver as questões coletivamente, certamente terá sucesso, enquanto um único “indivíduo inteligente” jamais conseguirá.

Pergunta: Como podemos nos unir para que a força superior habite em nós?

Resposta: Prefira a opinião coletiva à sua própria. Essa opinião se forma gradualmente entre os amigos por meio de discussões, comparando seus objetivos, planos, capacidades e análises com o que está escrito nas fontes, e para isso, basta conhecer alguns princípios básicos.

Qualquer grupo pode fazer isso se for capaz. Infelizmente, existem muitos indivíduos “inteligentes” que entendem muito bem o assunto, mas ainda não conseguem chegar a uma abordagem coletiva. Portanto, eles não fazem parte da direção espiritual.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Significado da Direção Espiritual”, 11/09/10

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Pergunta: Quando uma pessoa com um ponto no coração se depara pela primeira vez com a Cabalá, ela não entende do que se trata, mas sente nela uma espécie de força, sabedoria e profundidade. Esse sentimento é semelhante ao que deveria despertar nas pessoas comuns?

Resposta: Sim, isso pode acontecer. Mas não creio que as pessoas se orientarão precisamente para a Cabalá; muito provavelmente, estarão voltadas para a conexão. Inconscientemente, sentirão que é justamente a busca por conexão entre elas que deverá produzir algum tipo de resultado, algo superior, que as conduzirá a algo mais — não terreno, interplanetário — a uma inteligência superior.

Comentário: Então, qual é o objetivo de nossas tentativas de disseminar algo em massa para que alguém ouça o conceito de Cabalá? Parece que não estamos realmente disseminando, mas simplesmente poluindo a internet.

Minha Resposta: Não! Por quê? Aos poucos, as pessoas leem. Você pode explicar como chegou a esse ponto em que hoje entende essa ideia, pelo menos um pouco? Aqui está você, perturbando a paz de espírito de pessoas de bem com suas perguntas. Como você chegou a isso?

Comentário: Da mesma forma, sim.

Minha Resposta: Então, o que você quer? Por que está tirando essa oportunidade deles?

Comentário: Então, ocorre que a disseminação não é inútil, mas você afirma que estamos enchendo as pessoas com conteúdo vazio.

Minha Resposta: Se fosse inútil, eu não estaria aqui com vocês. Estaria fazendo outra coisa. A disseminação é necessária. Não há nada que vocês possam fazer a respeito.

Pergunta: Mesmo assim, queremos dar um forte impulso através da nossa disseminação para que ela produza algum tipo de ressonância. Você acha que há algum benefício no que estamos fazendo? Existem métodos para melhorar tudo isso antes de alcançarmos uma forte união?

Resposta: Sem dúvida, há benefícios. Sem dúvida, pode ser aprimorado. Somente a disseminação nos levará a encontrar a abordagem correta, o método para corrigir a humanidade. Não há outro caminho! A humanidade precisa ser elevada, pois avança muito lentamente.

Pergunta: Então, quer queiramos ou não, somos obrigados a entrar em contato externo com o público em geral?

Resposta: Sim. Baal HaSulam falou sobre a necessidade de escrever livros, de disseminar conhecimento e de abrir novos centros de aprendizagem.

Comentário: Mas, como você disse, o pensamento está na base de tudo! Não importa se existe algum tipo de centro, mas, de repente, inesperadamente, um pensamento surge na pessoa. Ela não sabe de onde vem.

Minha Resposta: Naturalmente. Mas, para criar um campo de pensamento sério, precisamos primeiro envolver um grande número de pessoas que, por meio de seus pequenos esforços, criem esse campo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Que tem Dentro?”, 10/10/10

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Pergunta: Vocês dizem que não conseguimos alcançar nem 1% da população mundial. Mas todos querem incutir unidade em nossa disseminação, e no fim, descobrimos que não estamos tendo sucesso. Então, qual é o sentido de disseminar se você já sabe que tudo isso é em vão?

Resposta: É com o seu vazio que você preenche o mundo.

Pergunta: Mas não deveria haver algum tipo de solução?

Resposta: A solução surgirá quando você se preencher com o Criador. Então haverá um tipo diferente de disseminação. O mundo começará a sentir essa força unificada que reside em você. E o mundo começará a enlouquecer, mas num bom sentido, porque as pessoas repentinamente desenvolverão uma nova sensação, e todos, em diferentes continentes e países, começarão a falar em diferentes línguas sobre o fato de que existe uma única governança, um único pensamento, uma única força.

Aqui e ali, de repente, começarão a surgir todos os tipos de aspirações, disputas, expressões, opiniões e artigos, e as pessoas começarão a perceber isso e a levar em consideração.

De dentro da humanidade, surgirá uma nova opinião comum: a necessidade de se comunicar dessa maneira e sentir o outro. As pessoas começarão a entender, mesmo que inconscientemente, que, por meio da união, podem alcançar algo muito especial.

Elas entenderão que, estando unidas, precisam buscar dentro de si mesmas e encontrarão a felicidade, uma nova ideia, alguma saída para a situação. “Em vez de nos envolvermos em política, minando uns aos outros, tentando enganar, vamos, ao contrário, tentar nos conectar, e lá, dentro da nossa união, encontraremos uma solução para todos os problemas”. É para isso que tudo estará caminhando.

Pergunta: Isso é semelhante à sensação que uma pessoa com um ponto no coração tem ao entrar em contato com a Cabalá pela primeira vez?

Resposta: Sim, isso se manifestará nas pessoas, mas não em aspiração pela Cabalá; em vez disso, será em direção a esta ideia, de que a ideia de unidade deve produzir uma nova solução a partir de si mesma, uma que é completamente irracional, que não podemos determinar, alcançar ou derivar com nossas mentes em alguma equação.

Somente se nos esforçarmos uns pelos outros, e dentro desse esforço comum — ali, onde cada um pode se libertar do seu egoísmo e criar algum tipo de desejo comum, um campo comum, algo superior, acima da nossa razão — perceberemos subitamente uma nova mente, uma nova solução, completamente diferente, não do nosso nível.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Que tem Dentro?”, 10/10/10

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Afinal, o que significa seguir Moisés, se ele está no plano espiritual e o povo no plano material? Que condição deve ser cumprida para isso?

Primeiramente, você deve impor uma restrição (Tzimtzum) aos seus próprios Kelim . Como consequência disso, você se conecta com todos os outros, especificamente com os milhões de outros iguais a você que existem no mesmo nível. Somente depois de abandonar o egoísmo você poderá se conectar com Moisés. Antes disso, você não era capaz de fazê-lo.

O êxodo do Egito ocorre quando você se une a Moisés, não em seu nível elevado, mas apenas no nível da autoanulação. Isso é chamado de estado de nascimento espiritual; é quando basta segui-lo de olhos fechados.

Moisés caminha à frente de todos com os olhos abertos, apoiado em seu cajado. Ele sabe para onde ir e como guiar o povo. Ele não está sozinho; outros o acompanham no caminho, como Nachshon (Naassom), que foi o primeiro a pular no mar, e outros.

Mas a sua anulação em relação a Moisés deve ser como a de um bebé em relação a um adulto; isso basta. Uma criança pequena não sabe para onde o pai a está levando. Basta-lhe segurar a mão do pai e terá a certeza de que este a conduzirá a um bom lugar.

Para alcançar o nível de Moisés, é necessário atravessar o Machsom, entrar na Terra de Israel e passar por muitas outras etapas. Moisés está em um nível espiritual muito elevado; ele é o maior entre os profetas.

Mas quando ele estava com todo o povo no Egito, ele próprio já não estava mais no nível do “Egito”, mas no nível da “Terra de Israel”. É por isso que ele não entra na Terra de Israel junto com todo o povo. Ele já está além desse nível, acima dele.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha ao Faraó – 2”

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Pergunta: Para progredir de um bom estado para um estado ainda melhor, você precisa estar consciente do seu estado atual. Como você pode fazer isso sem regredir a um nível inferior?

Resposta: Descer a um nível inferior significa seguir os desejos do corpo. Em algum momento, cada um de nós sente a necessidade de fugir e se esconder em algum canto tranquilo, quente e pacífico. Quando estou em apuros, penso: “Não quero nada, nem mesmo algo bom. Quero limitar completamente meus desejos, simplesmente não sentir nada”.

Assim que surge a oportunidade de obter algo e sentir-se bem, imediatamente aparece o desejo de obter mais e mais, a ponto de a pessoa querer consumir o mundo inteiro. Já em um momento difícil, todos os desejos desaparecem, exceto um: dê-me um canto tranquilo, só para que eu possa ter paz.

Tudo depende das condições externas em que a pessoa se encontra. Não devemos pensar em nossos desejos, pois no momento certo, sentiremos o desejo certo. Devemos apenas pensar em como fazer com que as condições externas nos despertem ainda mais.

Tudo o que uma pessoa sente em cada estado, em qualquer estágio, do mais baixo ao mais alto, é uma sensação do Criador. Não há nada mais a sentir além Dele. A sensação do Criador em nosso estado atual é chamada de nosso mundo. Como nossos sentidos, nossos Kelim, são opostos a Ele, sentimos que este mundo é tão ruim. Mas na medida em que conseguirmos alcançar equivalência de propriedades com o Criador, nossas sensações se tornarão melhores.

Não devemos falar sobre o tamanho de nossos Kelim. Devemos nos preocupar com sua natureza.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Descobri que é possível uma pessoa se esforçar sem obter nenhum benefício. Como posso verificar se meus esforços estão sendo direcionados corretamente?

Resposta: Em outras palavras, você está pronto para se esforçar, entendendo que é impossível alcançar qualquer coisa sem esforço, e quer verificar se seus esforços estão indo na direção certa.

Os esforços devem ser direcionados para a construção de um desejo espiritual, um vaso, para a revelação da luz. A luz tem a qualidade de doação; portanto, também preciso trabalhar meu egoísmo para superá-lo e me aproximar da ação de doar, da qualidade de doar, para de alguma forma me aproximar dela.

Quando tento me aproximar da doação, revelo resistência tanto da minha parte quanto da parte dos outros. Percebo que me esqueço dela, não a busco de fato, não é meu desejo natural e inato.

Então, meus esforços assumem um caráter específico para que eu não me esqueça do objetivo espiritual e, constantemente, dentro do ambiente adequado, o visualize diante de mim. Tento influenciar meus amigos externamente; recorro a todo tipo de artifício para permanecer dentro do desejo comum, para senti-lo, para inspirar os outros de fora e de dentro com meu pensamento, com meu desejo.

E se eu fizer tantos esforços e perceber que não tenho forças e nada ajuda, involuntariamente começo a pensar no Criador. Assim, por si só, isso não me ocorre. Mas se eu tiver me esforçado o suficiente, então, no fim, lembrarei que preciso da ajuda divina. Estou pronto para pedir: que Ele me ajude e venha comigo!

Isso se chama: “Venha ao Faraó!” Concordo que Ele deve se juntar a mim ou eu devo me juntar a Ele. Então vamos juntos para destruir meu ego, o ego que me impede de me conectar com os outros.

Assim começa o trabalho de uma pessoa, e dentro do próprio trabalho, já se revela o que precisa ser feito em seguida. Mas a correção dos esforços é sempre verificada pela sua direção dentro do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/05/11, Baal HaSulam, Carta 56, 1931

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Pergunta: O hino nacional de Israel, chamado “A Esperança” (Hatikva), contém os seguintes versos: “Nossa esperança aind.a não está perdida, a esperança que perdura há dois mil anos: ser um povo livre em nossa terra” O que significa ser um povo livre?

Resposta: A verdadeira independência não significa ter a possibilidade de fazer o que eu quiser sem considerar ninguém. Nós existimos dentro da estrutura da natureza, na qual operam duas forças. A força geral da natureza é positiva e generosa; ela criou o mundo inteiro e criou a segunda força em oposição a si mesma: a força negativa e egoísta.

É precisamente entre essas duas forças que o ser criado pode existir e sentir-se independente. As forças positivas e negativas nos governam e, portanto, são consideradas as forças superiores da natureza. Uma pessoa que se encontra entre elas possui a liberdade de escolher a qual força se unir.

Isso é chamado de linha do meio, quando conheço as forças positivas e negativas e escolho livremente quais delas considerar como boas e más e qual força prevalecerá.

No exato momento em que estabeleço o equilíbrio entre essas duas forças, como se estivesse nos pratos de uma balança, posso ser considerado independente. Pois agora nem a força do bem nem a do mal, nem o positivo nem o negativo, atuam sobre mim, e eu mesmo determino a linha do meio.

A liberdade é o sonho de todas as nações, de toda a humanidade, de toda a criação. É somente na busca pela liberdade que todos os elétrons se movem, as árvores crescem, as flores desabrocham e os animais percorrem a floresta em busca constante dela.

Pessoas, animais, plantas e até mesmo pedras buscam atingir um equilíbrio tal que nada os oprima. Só então é possível sentir-se vivendo livremente.

De todos os seres criados — inanimados, vegetais, animados e humanos — somente o povo de Israel possui a chave para essa liberdade e equilíbrio, ou seja, para a independência. Essa é a chave para o ponto ao qual todas as partes da criação estão direcionadas.

Essa chave se encontra na Cabalá, na parte interna da Torá. O povo de Israel é capaz de tomar essa chave e, com sua ajuda, encontrar o equilíbrio desejado por todos, a marca zero na balança, para se sentir independente e mostrar esse caminho a toda a humanidade.

Então o povo de Israel alcançará sua verdadeira realização. Para isso o Estado de Israel foi criado, e é exatamente isso que todas as nações do mundo esperam de nós. E se não lhes proporcionarmos esse sentimento de independência e liberdade, esse sentimento de equilíbrio, elas sentirão sua profunda dependência de nós e, portanto, odiarão os judeus e nos acusarão de lhes esconder a possibilidade de uma vida feliz.

Portanto, a independência do povo de Israel é a base da independência objetiva, verdadeira e completa. E todas as outras formas de independência que existem entre as nações e entre todas as outras partes da natureza dependem do povo de Israel. Devemos compreender até que ponto a realização de nossa verdadeira liberdade está em nossas mãos e nos obriga a alcançá-la pelo bem de todos.

De KabTV “Nova Vida 551 – O Que é a Verdadeira Independência?”, 12/04/15

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Uma pessoa nasce e existe neste mundo para alcançar a independência de sua natureza, para romper com o plano inanimado, com o desejo de desfrutar, e para construir uma forma oposta a isso.

Isso é o que significa tornar-se independente do grau anterior. O próximo grau não existe em uma forma pronta que possamos observar e estudar para tirar um exemplo. Não há ninguém para imitarmos. Podemos apenas buscar qualidades opostas e, dessa forma, construiremos o próximo grau.

A cada instante, os desejos e pensamentos mudam e crescem, e a pessoa pode trabalhar para se construir de forma independente deles. Ela se desenvolve cada vez mais no grau animado. Não é mais o simples animal que era ao nascer. O egoísmo, a inclinação ao mal, se revela cada vez mais nela. Mas o mal foi criado para que, acima dele, construíssemos o oposto, o grau espiritual, a inclinação ao bem, o ser humano.

O grau humano caracteriza-se pela necessidade de conexão com os outros, em contraste com o grau animado, onde cada um se sente cada vez mais separado e distante dos demais. Ao mesmo tempo, no nível animado, parece-lhe que, ao se distanciar de todos, alcança a independência.

Mas, para me construir em um nível humano, preciso me anular e me conectar com todos. E surge a questão: onde está a independência nisso? Pelo contrário, negligencio a mim mesmo em prol dos outros. Isso é exatamente o oposto.

Devemos perceber o quanto é insignificante a independência física que buscamos por meio das ordens da natureza. E a independência no grau humano consiste no esforço para cumprir as instruções de uma força superior. Construímos nossa semelhança com o superior na medida em que conseguimos transcender nossa natureza física.

Diz-se: “Tu salvas o homem e o animal, ó Criador”. Ambos os graus se elevam, se apoiam mutuamente e, juntos, constroem a independência da natureza, do desejo de desfrutar. Desta forma, alcançamos o objetivo da criação, para o qual o Criador cria tudo com um desejo egoísta — para que, acima dele, construamos o grau humano, Adam, semelhante ao Criador, em adesão, em apoio mútuo, em conexão entre todos os desejos.

Tudo o que Baal HaSulam disse sobre o povo de Israel há quase cem anos ainda é relevante hoje. Nós somos realmente como “nozes num saco”, pois nos mantemos unidos por obrigação, sob a influência de forças externas negativas. Ninguém conhece a grande missão deste povo, que ainda precisa ser revelada. Portanto, invejamos todos os outros povos que têm o direito de existir em sua própria terra, direito esse que ninguém contesta.

Mas os judeus são um povo tão especial com quem nenhum outro povo no mundo se relaciona positivamente. Este é um fenômeno peculiar. E o próprio povo de Israel, internamente, não consegue se unir naturalmente; sente uma desunião interior.

E mesmo os não judeus em quem despertou no coração a aspiração de se conectar com a força superior, que os leva ao estudo da Cabalá, também revelam o quanto são diferentes e distantes uns dos outros. Eles não têm o desejo de se aproximar dos outros.

Não importa a que povo pertençam no mundo material, mas assim que se unem num grupo empenhado no progresso espiritual, tornam-se imediatamente semelhantes ao povo de Israel: igualmente desunidos. Cada grupo é como um saco de nozes, que se esfregam umas nas outras e não querem se unir.

Esta é uma manifestação da mesma natureza, tanto no povo de Israel quanto nos grupos Cabalísticos de todo o mundo que desejam se aproximar do Criador. Disso se depreende que os judeus não são apenas um povo, mas também, no passado, um grupo de Cabalistas. Outrora, eles alcançaram um nível espiritual elevado, sendo capazes de superar a separação e se unir. Posteriormente, caíram desse patamar e agora existem em uma forma oposta.

Devemos estudar nosso estado espiritual a partir de seu oposto, que existe hoje. Pois quanto mais nos desenvolvemos e tentamos estar juntos, pior nos saímos. Mas devemos nos alegrar que o mal esteja sendo revelado, nossa verdadeira natureza. Essa natureza não é comum; é muito pior do que a de todos os outros povos, porque provém da quebra.

Todos os outros possuem uma natureza comum e animada que busca o bem-estar material para seus corpos. Mas o povo de Israel, por meio de suas tentativas de união e do estudo da Cabalá, desperta consciente ou inconscientemente a luz superior que retorna à fonte, e dessa forma revela a quebra, a ausência de unidade, de espiritualidade. Portanto, qualidades antiespirituais, opostas ao Criador, se revelam em nós.

Devemos esclarecê-las, compreendê-las e relacionar-nos com elas com grande respeito, pois é precisamente acima dessas consequências da quebra, da corrupção, da separação do espiritual e da unidade que devemos construir o estado corrigido. Todos esses estados que se opõem à unidade e à correção, assim como aqueles que a apoiam, pertencem ao grau humano. Portanto, devemos valorizá-los e trabalhar neles.

A correção diz respeito apenas ao grau humano. Ela exige nossa unidade e proximidade em opiniões e sensações. Embora ninguém renuncie à sua opinião e aos seus sentimentos, a conexão se dá acima deles, em “um só homem com um só coração”, como no primeiro homem, Adam HaRishon. O último homem, finalmente corrigido, será o mesmo. A revelação da quebra do passado aponta para a correção futura.

Portanto, hoje somos um grupo especial, um novo povo, o povo do Criador, que está tentando se reerguer do pó.

Existem nações — isto é, tais desejos de desfrutar — que estão unidas no nível animado. Elas sentem proximidade e compreensão de acordo com suas qualidades materiais e, portanto, se sentem bem juntas. Cada uma sente que vale a pena pertencer a esse grupo, ao seu povo.

Existem 70 nações desse tipo no mundo, grupos, cada um caracterizado por seu próprio espírito, grau de unidade, nível de existência, caráter e genes físicos. As pessoas naturalmente sentem que pertencem a um desses grupos. Mesmo que surja ódio entre elas, é puramente material e não tem relação com o espiritual.

Mas, ao mesmo tempo, um grupo pode existir em um grau superior, graças à unificação por um objetivo especial. Esse objetivo não é natural, transcende a natureza material: unir-se acima do egoísmo individual. Aqui, dois opostos se combinam.

Por um lado, existe uma conexão negativa entre eles, porque ninguém se sente obrigado a pertencer a esse grupo ou vinculado a ele. Mas, por outro lado, eles estão unidos por um objetivo que foi definido artificialmente.

O objetivo comum cria um espaço comum para eles, pois somente unidos poderão alcançar essa meta sublime e elevada. Então serão considerados um povo especial, não segundo o DNA material, mas segundo os genes espirituais (Reshimot) que despertam neles.

Tal grupo, ao alcançar um novo tipo de unidade em contraste com a separação natural e material, é chamado de povo de Israel (Yisra-El) porque deseja se tornar semelhante ao Criador (Yashar-Kel), a força superior. Ele já possui uma nova natureza, uma nova essência.

De geração em geração, busca-se alcançar a força superior e, para isso, cria-se um método, estabelecendo tradições de acordo com essa força superior — feriados, dias especiais, mandamentos físicos em consonância com sua conquista espiritual.

Ou seja, forma-se uma unidade segundo leis espirituais. Na história, surge um grupo de pessoas que estabelece leis e tradições para si mesmas em conformidade com a fonte superior.

Cada povo tem suas próprias tradições, mas as tradições do povo de Israel correspondem a graus espirituais que foram alcançados no passado ou designados para o futuro como “um sinal para os filhos”. Essas tradições lembram a pessoa dos graus espirituais que ela ainda precisa alcançar.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/19, “Dia da Independência”

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