Pergunta: Como lidar com a inclinação ao mal se a pessoa permanece ociosa sem fazer nada?

Resposta: Se uma pessoa fica sentada sem fazer nada, então a inclinação ao mal, ao despertar Hisaronot (desejos não realizados) dentro dela, começa a impulsioná-la a realizar diversas ações. E se ela realiza essas ações com a inclinação ao mal, chega a um estado em que se sente mal, ou seja, a resultados negativos que se intensificam e se unem a tal ponto que a pessoa não consegue suportá-los.

Nesse ponto, eles não concordam com essa trajetória e realizam uma espécie de revolução interior, tomando medidas para se transformarem. Contudo, posteriormente, repetem o mesmo erro, continuando no caminho alinhado com a inclinação ao mal.

E assim continua até que, nos dias de hoje, percebemos que estamos nos aproximando de um limiar crítico: se continuarmos a nos desenvolver dessa maneira, com a inclinação ao mal, nossa vida se tornará pior que a morte.

O desespero e as drogas estão inundando o mundo. Uma pessoa afunda ou no desespero ou nas drogas; não há escapatória.

A partir disso, começamos a entender que devemos, por meio do ódio ao estado em que nos encontramos, mudar nossa atitude em relação à vida, à realidade, a nós mesmos. Então, ocorre uma revolução interior em nossa percepção de todo o nosso sistema de cálculo, de toda a nossa natureza, de como nos desenvolvemos.

Descobrimos que, desde os tempos da destruição do Primeiro e do Segundo Templos, temos nos desenvolvido incorretamente, que uma falha surgiu, mas só agora ela está sendo revelada; que não devemos seguir o conselho da inclinação ao mal, mas agir de maneira oposta. Devemos tomar a forma dela, mas na direção precisamente oposta: não na direção do desejo de receber, mas na direção do Criador.

A inclinação ao mal aconselha você sobre como dar prazer ao desejo de receber. E você deve inverter tudo para que, por meio dessa mesma forma, você traga prazer ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

Categoria: Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Provocar Uma Revolução Interior

Ser um doador é muito difícil. Em primeiro lugar, precisamos observar para quem estamos doando e descobrir se essa pessoa tem o desejo de receber, de aceitar o que você quer lhe dar. Só então você poderá perceber se está realmente doando e se a pessoa está recebendo e apreciando o que você está doando.

Além disso, você doa porque o prazer dela lhe dá prazer, ou o seu prazer vem de você mesmo desfrutar disso? Nesse caso, você não está doando. A ação pode consistir em doar, mas com o propósito de autogratificação.

Portanto, há muita coisa acontecendo aqui. Ser doador é um status que precisa ser construído gradualmente, juntamente com todas as suas bases e componentes.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em O Que Significa Ser Doador?

Pergunta: Se eu perceber falhas no meu grupo, por exemplo, falta de união, e quiser corrigir isso, devo levantar essas questões?

Resposta: A regra é que é proibido falar sobre qualquer coisa que possa prejudicar todo o grupo, qualquer amigo em particular ou até mesmo a si próprio.

Não se deve sequer cogitar internamente tais pensamentos ou proferir em voz alta coisas que possam fazer com que a pessoa, seu amigo, o grupo ou o mundo inteiro regridam do nível em que se encontram. Não importa em que estado você esteja, como está escrito: “Eu virei até você e o abençoarei”. Você deve se esforçar apenas para cima.

Portanto, se você está pensando em dizer algumas palavras críticas, e antes disso você realmente esteve em um bom estado por 23,5 horas por dia e trabalhou com inspiração, em ascensão, sem descer do seu nível, mas constantemente em tensão, em esforço para avançar, sem se permitir relaxar, então por meia hora você pode se dedicar à crítica.

Você pode expressar seus comentários a todos os outros, já que essa crítica se baseia no alicerce estabelecido por seu status elevado, e você identifica falhas apenas para ascender ainda mais.

Então não se trata de crítica, mas da revelação de uma falta de plenitude com a luz, com o Kli. Estando dentro da linha direita, você se vira para a esquerda para retornar à direita. Mas esse retorno à direita já construirá a linha média.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Quando É Permitida A Crítica?

No artigo de Baal HaSulam, “A Ocultação e a Revelação do Criador”, ele descreve até que ponto a atitude de uma pessoa em relação à realidade altera todo o quadro, do inferno ao céu. Ele explica que, na verdade, nada muda. Você está em Malchut, o mundo do infinito, no estado final. Você está simplesmente sendo guiado por meio de várias impressões para que possa mudar sua atitude em relação a elas.

Nada muda! Você precisa mudar sua atitude em relação à própria realidade em que existe atualmente. Você não consegue fazer isso de uma vez; portanto, você é conduzido por vários estados, um após o outro, para que a cada vez possa mudar deliberadamente sua atitude em relação a eles, até alcançar o estado final em que compreende com absoluta clareza que sempre esteve nele, simplesmente não o percebeu devido à sua atitude, você não se dava conta de onde estava.

Em princípio, o que sentimos e chamamos de nosso mundo não é onde estamos, mas sim onde está nossa atitude. Nossa atitude nos revela um segmento específico da realidade, apresentando-lhe uma imagem unicamente de acordo com nossa perspectiva. É essa percepção que denominamos “mundos”.

Não existem mundos distintos, graus separados ou estados discretos; em vez disso, minha atitude em constante mudança em relação ao ambiente em que estou imerso é o que altera essa perspectiva para mim. É essa perspectiva mutável que chamo de graus ou mundos.

Portanto, se tentarmos nos relacionar com a realidade de uma maneira mais correta, retornaremos à verdadeira realidade e a descobriremos como ela realmente é. O que se segue disso? Se não trabalharmos para melhorar nossa atitude em relação ao estado em que nos encontramos, esse estado permanece inerte, está morto. Isso implica que estou falhando em definir conscientemente minha atitude em relação ao meu mundo e ao meu estado. No entanto, no momento em que começo a definir minha atitude, buscando avaliá-la de forma diferente, a partir de uma nova perspectiva, embarco no processo de desenvolvimento interior.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Mude Sua Atitude Em Relação À Realidade

Pergunta: Quem é o Hassid (hassídico) de quem se diz que ele “vai e faz”?

Resposta: Na Cabalá, a palavra “Hassid” não se refere a alguém que pertence a uma comunidade religiosa, mas sim à qualidade de Bina, especificamente Hesed (bondade amorosa) ou a luz de Hassadim. Daí se originou a palavra “Hassidismo“.

Se uma pessoa realiza ações com o objetivo de se aprimorar na qualidade da doação e adquiri-la por meio de seus próprios esforços, ela é chamada de “Hassid“. Isso se aplica tanto à intenção quanto à ação.

Pergunta: Existe alguma relação aqui com a lavagem das mãos com água, “Netilat Yadayim”? No artigo do Rabash, “O que significam os quatro tipos que frequentam a Casa de Estudos no trabalho espiritual”, afirma-se que o hassídico não tem mãos. Visto que a água simboliza a qualidade de Hassadim, isso pode estar relacionado com a lavagem das mãos?

Resposta: “Mãos” (Yadayim) aqui são chamadas de vaso (Kli) de recepção. Uma pessoa não quer que seus vasos sejam recebidos para si mesma. Ela deseja corrigi-los para que sejam santos. Essa correção, chamada “lavagem das mãos” (Netilat Yadayim), é realizada pelo fato de que ela toma a luz de Hassadim, corrige os Kelim de recepção com a ajuda dela e está pronta para receber em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em “Hassid” Na Perspectiva Da Cabalá

Pergunta: O que significa dizer que, se eu mudar minha atitude em relação à realidade, o mundo me será revelado? Como isso acontece?

Resposta: O mundo que lhe foi revelado significa que você conseguiu perceber o cenário em que se encontra com uma compreensão diferente das conexões entre as coisas. De repente, você vê que as pessoas e as leis que existem no mundo têm conexões diferentes, intenções diferentes, objetivos diferentes. Você consegue descobrir uma camada mais profunda da realidade. Isso significa que sua atitude em relação à realidade como um todo mudou e você passa a enxergar um outro mundo.

Para isso, você deve se esforçar constantemente por uma percepção cada vez mais interior, tentar ver o que está por trás da fachada exterior. O que significa “além do Machsom”, o mundo espiritual? Significa que além deste mundo você começa a revelar as conexões entre as coisas, o plano da criação, que conecta todos os detalhes deste mundo.

Então você percebe que existe uma intenção completamente diferente ali, não aquela que lhe parece daqui. E as conexões são determinadas por fórmulas totalmente distintas, nada parecidas com o que você imaginava antes. Você vê que todos se doam uns aos outros, todos se amam, e não há nada de mau no mundo, desde que você o observe do outro ponto de vista, de acordo com as verdadeiras conexões entre as coisas.

Rabash dá o seguinte exemplo: imagine uma pessoa com desejo de ganhar dinheiro. Suponha que você veja um taxista que você considera tão obtuso quanto o motor do seu carro, alguém que só pensa em ganhar o máximo possível, que nunca liga o taxímetro, que cobra o dobro da tarifa e assim por diante.

De repente, do outro lado, você vê que essa pessoa quer doar e ajudar o próximo. Ela está constantemente pensando em quem levar para onde e como fazer para que todos fiquem o mais confortáveis ​​possível. Ela só pensa que quer ganhar dinheiro. Na verdade, ela simplesmente “interpreta” sua situação de maneira errada. Sua atitude está incorreta. Mas você já vê essa imagem do outro lado, além do Machsom.

É como observar um bordado. No verso, sempre há vários nós e conexões que não fazem sentido. Uma pessoa vê a frente, mas não vê todas as conexões verdadeiras no verso. E quando lhe é dada a possibilidade de ver o verso do bordado, ela descobre as relações corretas entre as coisas.

É isto que nos falta. Mas adquirimos isso ascendendo pelos graus e alcançando o melhor estado possível. Isso significa que você vê este mundo, que não muda (“o mundo continua a viver segundo as suas próprias leis”), e ao mesmo tempo o outro lado, todas as conexões que existem entre as partes da realidade. Então você pode justificar o Criador, ver que sempre foi assim desde o princípio, apenas a sua visão não estava preparada para ver.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Veja O Mundo Além Do Machsom

É na relação entre os homens que a pessoa aprende a se comportar entre o homem e o Criador.

…você precisa continuar despertando o amor do Criador desta forma, permanecendo sempre vigilante, dia e noite, quando sentir um estado de dia ou um estado de noite.

Dizemos ao Criador: “Teu é o dia, e Tua é também a noite”. Assim, a noite, também a escuridão da noite, vem do Criador… (Rabash, Carta 24).

Todos nós já sentimos o que significam “dia” e “noite”. “Noite” significa que, de repente, o desejo desaparece, a indiferença toma conta e o prazer se perde. Torna-se difícil para nós ouvir alguém falar sobre seu trabalho de recuperação; cansamos de ouvir repetidamente sobre o amor de amigos e a conexão.

Então o “dia” retorna: entusiasmo, elevação do espírito, e a pessoa absorve cada palavra sob uma poderosa impressão, comovida até às lágrimas. Ela arde de desejo e avança, pronta para mover montanhas.

Tudo isso depende de uma minúscula quantidade de luz que nos influencia um pouco mais ou um pouco menos. Toda a nossa vida e morte, todo o nosso humor, bom ou ruim, depende dessa pequena quantidade de luz.

Esses estados nos chegam para que entendamos que devemos nos elevar acima deles e não levá-los em consideração. Imagine, será que isso é possível? Perceba o quanto você fica sob o controle desses estados quando eles o dominam, e você não pode fazer nada: nem em um bom estado, nem em um mau, você não consegue lidar com a sua alegria nem com a sua tristeza.

Então, como é possível transcender essas influências? Significa estar acima da influência da luz? Claro que não posso estar acima da luz, mas posso estar acima da minha reação a ela. Afinal, essa reação surge dos meus desejos egoístas. Devo me manter acima dessa sensação, seja ela agradável ou desagradável.

Às vezes, sinto-me atraído pela espiritualidade e estou disposto a tudo por ela, sonhando em alcançar a iluminação. Em outros momentos, nada me comove, sinto-me como se estivesse morto e só quero adormecer e esquecer tudo. Como posso superar esses estados?

Preciso pedir ajuda à luz. Mas não para pedir uma sensação agradável, pois estamos sempre prontos para isso, mesmo nas situações mais difíceis. Embora existam estados tão difíceis que já não conseguimos nem pedir, e só queremos nos desconectar da situação e nos distrair com algum objetivo corpóreo, apenas para esquecer e não sentir o sofrimento.

Mas se não for um estado completamente reprimido, podemos pedir. Geralmente, pedimos à luz que corrija os problemas e nos faça sentir bem. Esperamos um estado agradável, uma sensação, mas isso não é correto. Precisamos buscar uma força que nos permita permanecer acima do estado ruim. Devemos pedir à luz que nos corrija, para que esses estados não nos influenciem e possamos perceber os estados ruins como bons.

Devemos sentir que o estado ruim vem para nos fazer progredir, e não menos, mas ainda mais do que o estado bom. Isso significa que uma pessoa deve bendizer o Criador pelo mal tanto quanto pelo bem. Então nos alegraremos com cada mudança de estado, porque seremos capazes de nos impressionar com elas e pedir à luz que nos dê uma proteção que nos permita estar acima da reação do nosso desejo de receber. Permanecerei sempre acima da impressão do bem e do mal, aderindo ao Criador e esforçando-me para lhe trazer contentamento.

Então, todos esses estados desagradáveis ​​e agradáveis ​​determinarão a altura, o nível acima do qual posso ascender e estabelecer contato com o Criador, com um pedido de amor e conexão. Segue-se que, quanto mais fortes forem a escuridão e a luz, e quanto mais eu não reagir a elas dentro do meu egoísmo, mas apenas determinar a altura da minha barreira acima delas, mais ela crescerá. Virão “dias” cada vez mais luminosos e “noites” cada vez mais escuras, estados cada vez mais elevados, e assim eu ascenderei.

Portanto, sempre, tanto na luz quanto na escuridão, devemos fortalecer o amor entre os amigos com todas as nossas forças, para que nem a escuridão nem a luz nos influenciem ou alterem nossa atitude em relação ao nosso dever constante: lutar somente pela unidade e pelo amor.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá de 28/03/13, Baal HaSulam, Carta 13

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Quanto Mais Claro O Dia, Mais Escura A Noite

Rabash, no artigo “É proibido ouvir algo bom de uma pessoa má”, escreve que se você observar que o conselho que aceitou promete aumentar seus esforços, a orientação está correta; inversamente, se servir para reduzir seu esforço, a orientação está incorreta.

Assim, se a ação diante de você exige esforço, então, aparentemente, ela vem de uma boa fonte e está direcionada para um bom propósito. E se não exige esforço, então, ao que parece, está direcionada para um mau propósito.

O que são “esforços”? Uma pessoa pode planejar um assalto a banco com o suor do seu rosto. Essa não é uma tarefa fácil. Várias pessoas trabalham nisso, preparam tudo e se esforçam ao máximo. O desejo obriga.

Então, o que exatamente constitui “esforço”? Em relação a quê eles são avaliados? Se um esforço é adicionado a um desejo para realizá-lo e desfrutá-lo sem qualquer conexão com o Criador, esse é o esforço da inclinação ao mal.

Você pode suar a vida inteira tentando alcançar o que definiu como seu objetivo de vida, mas isso não conta como esforço. O esforço na espiritualidade é o que leva à união com o Criador, o que o aprimora de alguma forma para que você se torne semelhante a Ele. O resto não é esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

Categoria: Amor | Comentários desativados em O Que É Esforço?

A inclinação ao mal é o nosso guia fiel, através do qual, sem dúvida, alcançaremos o objetivo da criação. O que depende de nós é como a percebemos. Ou a percebemos dentro do nosso desejo de receber, ou, ao contrário, a analisamos corretamente e compreendemos que ela nos indica como não proceder.

Se ela se alia ao desejo de receber, se chega até mim em sua forma natural, então coloca todas as armadilhas no caminho em que eu caio. Mas se eu a analiso corretamente e compreendo que, ao me atrair para algo, ela apenas me conduz a coisas ruins para que eu as supere e, em vez disso, prefira me apegar ao Criador, então, a partir disso, revelo corretamente a sua ajuda.

De que outra forma posso construir minha independência? Abraão disse: “Se você for para a esquerda, eu irei para a direita; e se você for para a direita, eu irei para a esquerda”. Estou sentado aqui agora, e a inclinação ao mal me puxa para a direita.

Sei que se eu superar a atração que o ego exerce sobre mim, sobre o desejo de fazer algo, e em vez de ser atraído por isso, eu me unir ao Criador, essa união com o Criador será conquistada pelo meu esforço. Agora o ego me puxa para a esquerda: “Vamos lá desfrutar”. Devo superar isso também, mas não de forma a me isolar em um mosteiro e destruir o desejo de receber.

Embora a inclinação ao mal me puxe para algum lugar, quero colocar o Criador acima dela — Sua grandeza, Sua eternidade, Sua perfeição — como algo que transcende essa atração. Devo pedir-Lhe que Se revele, que me dê força e que me conceda um grupo que me transmita a consciência de Sua grandeza. Então não serei arrastado nem para a esquerda nem para a direita, e com todas essas inclinações, manterei, ainda assim, a direção em direção ao Criador, em direção à comunhão com Ele.

Assim, podemos ver que quando a inclinação ao mal me atrai para todo tipo de prazer, ela na verdade desperta em mim justamente as direções e os métodos de trabalho pelos quais construo a forma das minhas inclinações para o Criador. Através disso, construo meu Partzuf em todas as suas formas, meu “Partzuf da santidade”.

Ou seja, a inclinação ao mal realiza precisamente o trabalho correto, tanto em quantidade quanto em qualidade, em sequência, em ordem causal e nas várias formas de sua revelação dentro de mim. Ela me dá exatamente aquelas tentações que, ao invertê-las e me esforçar em direção ao Criador contra esse pano de fundo, eu acrescento cada vez mais ao meu “ Partzuf de santidade”.

Da Lição Diária de Cabala 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Um Guia Fiel

Pergunta: Por que algumas coisas acontecem primeiro no mundo material e só depois no mundo espiritual, enquanto em outros casos ocorre o contrário?

Resposta: Tudo o que pertence à “fase de preparação”, anterior à entrada no mundo espiritual, primeiro assume uma forma material e depois chega o momento de sua realização interior.

Uma pessoa passa por duas fases. Ela nasce como um animal e, a partir do momento em que o “ponto no coração” é implantado nela, começamos a contar sua vida “humana”; a palavra “homem – Adam“ vem da palavra “Adameh“, que significa “Eu me tornarei como o superior”. É uma aspiração que nasce do ponto no coração.

Se, ao longo de todas as suas encarnações anteriores, ela existiu neste mundo meramente como matéria, sem um ponto no coração, adquirindo desejos por dinheiro, honra e conhecimento, isso é completamente normal e natural. Mas nada disso importa. Há uma certa “justificativa” para isso, mas não tem nada a ver com o progresso espiritual individual de uma pessoa.

O desenvolvimento pessoal começa no momento em que ela sente seu “ponto no coração”. A partir desse momento, seu trabalho é chamado de “tempo de preparação para entrar na espiritualidade”.

A fase preparatória pode durar 10, 15 ou até 20 anos, ou pode levar 5 anos, e até mesmo, como Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, apenas 3 anos. Depende dos esforços da pessoa. Pode ser que ela alcance algum progresso e depois morra até a próxima reencarnação. E quem sabe o que acontecerá nesta nova encarnação? Tudo depende de seus esforços. Se tiver sorte, ela se juntará ao grupo e acelerará seu progresso; se não, não.

Diz-se que tudo depende da “sorte” (Mazal). “Mazal” vem da palavra “Nozel” – fluindo. Quanto mais rápido essas gotas “fluírem” para dentro de uma pessoa, mais seu Kli se encherá. Se elas “pingarem” lentamente, a pessoa terá que esperar várias vidas.

Assim, consideramos a primeira etapa desde o surgimento de um ponto no coração até a entrada no mundo espiritual, e a segunda etapa é o trabalho no mundo espiritual. Esse processo corresponde à manifestação na matéria em nosso mundo. Todas essas coisas que correspondem às raízes espirituais da fase preparatória já ocorreram e nada mais é necessário. A realização material aqui precede a espiritual.

Quando falamos sobre os estágios do trabalho espiritual: a correção do Kli, a construção do Templo, ou seja, sobre o segundo estágio, a partir do Machsom, então o trabalho espiritual é necessário primeiro ali, e como resultado disso, uma pessoa constrói os aspectos materiais de sua vida aqui, incluindo a Terra de Israel, que ela desenvolve na medida em que está internamente na Terra de Israel.

Da mesma forma, a nação se forma de acordo com sua realização espiritual e, finalmente, um Terceiro Templo é construído depois que a pessoa atinge um estado chamado Templo.

Assim, os estados correspondentes à fase de preparação, começando no ponto do coração e até a travessia do Machsom, ocorrem primeiro no mundo material e depois na pessoa, em seu mundo interior. Já tudo o que diz respeito à segunda fase, do Machsom à correção final (Gmar Tikun), ocorre primeiro como estágios espirituais dentro da pessoa, da sociedade e, em seguida, no mundo material.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha ao Faraó – 2”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Duas Fases De Avanço