A escada para a realização espiritual está dentro de nós, enquanto meu grau atual existe externamente. Além disso, dentro de mim existem camadas, muito parecidas com as de uma cebola, que representam estados cada vez mais internos. Cada uma dessas esferas constitui um mundo, um novo estado e um grau superior.

Partindo da esfera mais externa (que me é revelada atualmente e constitui meu estado atual), todas as esferas estão aninhadas umas dentro das outras, cada vez mais profundamente, até o ponto central mais interno, o estado da minha correção final.

Portanto, a Torá narra a história da escada que apareceu a Jacó em um sonho, descrevendo sua forma específica. Ela é descrita precisamente como uma escada, não como esferas ou outra forma, embora pudesse ter sido descrita dessa maneira também. Os sábios escolheram representar esse estado específico porque ele corresponde à relação entre o ramo e a raiz.

Jacó deita-se no chão, adormece, desconecta-se da sua realidade presente e, então, vê toda a escada que se eleva até os céus, começando no degrau mais baixo. Quem é Jacó? Ele é Abraão, que adquiriu a Aviut de Isaac e agora é capaz de trabalhar com ela na linha do meio.

Esta imagem simples pode ser apresentada a todos; ela explica que a única maneira de transcender o estado atual é ascender a um nível superior. Quanto mais alto você ascender, melhor será para você. Isso se aplica tanto a nós individualmente quanto a toda a nação. Por quais meios isso pode ser feito? É o que Baal HaSulam explica no final do “Prefácio do Livro do Zohar”. O meio é o mesmo para o indivíduo, para todo o povo e para o mundo inteiro.

E não devemos nos ressentir pelo Criador nos ter colocado em condições tão difíceis. Notícias terríveis são transmitidas na televisão, mas isso fez com que alguém mudasse de ideia? Não.

Pode-se dizer, é claro, que essas pessoas infelizes simplesmente desconhecem a existência de uma solução para o problema, que ninguém lhes explicou isso. Em primeiro lugar, devemos aceitar que esses Kelim, esses estados, nos vêm do alto, que nos são enviados pelo Criador. Então, à luz desse conhecimento, a pessoa gradualmente começa a vislumbrar uma possível saída e a compreender que, aparentemente, se a causa reside Nele, a solução também deve estar Nele.

Nos dias do Rei Davi, havia guerras. Naquela época, as batalhas eram travadas corpo a corpo, com lanças, espadas, arcos e flechas, e até 100.000 pessoas podiam morrer em um único dia! Guerra é guerra. Tudo depende da perspectiva.

É claro que, para nós, neste mundo, toda morte é uma tragédia. Mas precisamos entender que, lá em cima, eles não levam os corpos em consideração da mesma forma que nós. Lá de cima, o que importa é a intensidade da experiência interior vivenciada através daquele corpo. Se perdemos 40 pessoas em uma semana e isso não altera nossa consciência, é como se não tivéssemos perdido ninguém.

Pois o que é medido é o grau da sua dor, como ela o desperta, quais são os resultados; e se ela não o despertou, é como se você não tivesse perdido nada, como se não tivesse sentido nada. O verdadeiro sistema de avaliação é muito rigoroso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Qual a diferença entre querer receber algo bom agora, no estado em que me encontro, e acreditar que seria melhor para mim se eu ascendesse a um estado superior, a um nível mais elevado? Como surge em mim a consciência dessa diferença?

A diferença mais essencial reside em compreender que só me sentirei bem me aproximando do Criador. É precisamente isso que devemos adquirir agora.

A pessoa precisa imaginar uma escada espiritual que a eleva deste mundo à correção final e compreender que todos os degraus estão em um estado constante e estável. Cada degrau tem suas próprias condições.

As condições em que uma pessoa se encontra agora são ruins apenas porque essa é a natureza desse degrau. Consequentemente, nada de bom pode lhe acontecer agora. Subir para o próximo degrau significa se libertar do mal que existe no grau anterior.

Então ela já estará pensando em como subir degrau por degrau, como atrair a luz circundante, e para isso ela precisa estudar e acreditar que isso a ajudará, e ao mesmo tempo, buscar o apoio do grupo.

Portanto, devemos estudar diligentemente o método da Cabalá . Sem ele, poderíamos ser tentados a definir a escada espiritual meramente como uma série de estados interiores dentro de uma pessoa, em vez de alguma estrutura que se apoia nesta terra e alcança o céu. Devemos concluir que ela consiste inteiramente em meus próprios estados interiores.

Mas se eu pensar assim, posso perder todos os pré-requisitos vitais necessários: a necessidade de atrair a luz circundante, a necessidade indispensável de um grupo e o imperativo de me esforçar para cima a fim de me aproximar do Criador. Eu não teria mais uma compreensão nítida e clara; em vez disso, tudo se tornaria vago e indistinto.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Comentário: Quando alguém lhe faz uma pergunta pelo Skype ou pessoalmente, é um tipo de energia. Mas quando uma multidão está sentada à sua frente e lhe faz uma pergunta, é uma energia completamente diferente, como agulhas perfurando ou um peso esmagador.

Minha Resposta: Claro, porque é uma força enorme, um desejo enorme. Como o egoísmo de uma pessoa pequena e insignificante pode ser comparado ao egoísmo de uma massa tão vasta, vil e egoísta como a dos meus alunos na lição?

Por um lado, são mais grosseiros, mais desiludidos, mais vazios e, por outro, intensamente direcionados para a meta. Em última análise, essas forças se combinam e se reforçam mutuamente.

Mais importante ainda, as perguntas são feitas coletivamente; todos os vetores do desejo convergem e se entrelaçam.

Naturalmente, este é um tipo de esclarecimento completamente diferente. Como uma pessoa pode ser comparada com as massas? Ao lado delas, você é um anjo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Perguntas em uma Lição”, 29/09/10

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Não podemos transcender o que sentimos. Se sentimos um mundo cheio de sofrimento, significa que nós mesmos somos assim. No fundo, não queremos realmente ver o mundo de forma diferente. Na verdade, queremos que ele permaneça como está.

Pergunta: Então, queremos esse sofrimento?

Resposta: Sim, estamos acostumados com isso, estamos inseridos nisso. E esse é o problema.

Comentário: Mas isto é, na verdade, anti-vida.

Minha Resposta: É aí que estamos.

Pergunta: Nós não estamos vivendo, estamos?

Resposta: Não estamos.

Comentário: Isto é uma revolução total — nós querendo sofrer.

Minha Resposta: Toda a nossa história, e a história de toda a humanidade em geral, é apenas um
fluxo contínuo de sofrimento.

Comentário: Mas achamos que fomos levados a isso. Está até escrito na Torá: “Vá e sofra”. De modo geral, diz que sofreremos. Ou seja, não atribuímos isso a nós mesmos; não somos nós que o desejamos, fomos lançados neste ciclo de sofrimento. Não é nossa culpa. Mas você diz que isso vive em nós.

Minha Resposta: Acho que a culpa é nossa. Não queremos sair desse nível. Não queremos mesmo!

Pergunta: Então, a tarefa toda é querer?

Resposta: Querer mudar tudo, sair desse nó de sofrimento.

Pergunta: O que se deve fazer para alcançar isso?

Resposta: Para alcançar isso, uma pessoa precisa parar de odiar os outros e se aproximar deles. Então tudo mudará. Acho que precisamos apenas proibir as pessoas de sofrerem, porque isso causa sofrimento no mundo. Acorde e cante!

Pergunta: “Acorde e cante”. Ou seja, se dói, acorde e cante. Aquela mesma música: “Acorde e cante, tente uma vez na vida…”?

Resposta: Sim.

Pergunta: O que devemos descobrir? O que está diante de nós? O que é isso?

Resposta: O Criador! Nada mais! Ele cria essas cenas e visões para nós o tempo todo para que estejamos constantemente com medo e para que gradualmente cheguemos a compreender essas miragens.

Pergunta: Então, meu desejo de sofrer deveria se transformar no fato de que diante de mim está…?

Resposta: Uma miragem.

Pergunta: E você diz que eu não tenho o direito de sofrer?

Resposta: Não! Assim que você começa a sofrer, isso se transforma em algum tipo de ação ou cena corpórea.

Comentário: Guerras, e por aí vai.

Minha Resposta: Sim. Mas se você não permitir o sofrimento, tudo melhora.

Pergunta: Então, lentamente, começo a ver o Criador?

Resposta: Sim.

Pergunta: Quando você diz “o Criador”, o que quer dizer? O que está diante de mim, diante de nós?

Resposta: A força que controla o mundo, nós, que deseja nos levar à compreensão do estado correto da natureza e de nós mesmos.

Pergunta: O que é isso?

Resposta: Alegria!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/03/26

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Estamos em constante progresso. Na realidade, não há como voltar atrás nem retroceder no caminho espiritual. A ascensão acontece o tempo todo, seja nos Kelim ou nas luzes. É assim que devemos pensar, e é isso que realmente está acontecendo.

Se nos parece que estamos caindo, isso não é uma descida, mas sim um acúmulo de Kelim vazios que mais tarde receberão sua plenitude. Nesse movimento constante para a frente, a pessoa precisa de absolutamente tudo o que possui. Pode parecer que algo a está impedindo em seu caminho, mas, na realidade, você não consegue avançar sem o seu “Faraó”, sem o egoísmo.

O Faraó representa todos os seus Kelim. Se você não os corrigir, o que usará para o seu progresso? Cada vez que você se apropriar dele, corrija e avance. Todos os obstáculos que existem em sua mente, juntamente com a sensação de impotência que você sente, surgem precisamente quando você adquire novos Kelim, vazios . No entanto, isso é uma aquisição, e você deve se lembrar disso, deve acreditar nisso, mesmo que sinta que é literalmente a morte: “Eles podem me matar, mas eu sou incapaz de me mover”.

Você acha que alguém está passando por isso de uma maneira diferente? Eu costumava ter momentos em que o Rabash me ligava e dizia “você deveria vir”. Mas eu ficava em casa chorando porque não conseguia me mexer nem um pouco e sair de casa. Eu não era capaz de me levantar, entrar no carro, ir até ele e levá-lo para passear no parque.

Acontecem coisas diferentes a uma pessoa, ela passa por uma grande variedade de estados. Temos que acreditar, simplesmente acreditar, que as dificuldades ajudam porque somos incapazes de ver ou saber. Mais tarde, você revela que é isso que acontece, afinal, você só pode justificar tudo mais tarde.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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Pergunta: No processo de evolução, muitas espécies simplesmente desapareceram. A Terra passou por diferentes períodos: às vezes o desenvolvimento ocorria muito lentamente, quase sem mudanças por longos períodos de tempo, e então, repentinamente, mudanças rápidas aconteciam e muitas espécies desapareciam da face da Terra.

Se a evolução está intrinsecamente ligada à natureza como um movimento gradual em direção a um objetivo, por que espécies inteiras desaparecem repentinamente enquanto processos de desenvolvimento e destruição ocorrem simultaneamente?

Resposta: Um não pode existir sem o outro; não há vida sem morte. Estamos em um processo de evolução que inclui tanto desenvolvimento quanto destruição. Na natureza, tudo opera segundo uma lei precisa e determinística que a impulsiona em direção ao seu objetivo final de desenvolvimento, como se diz: “O objetivo final já está embutido no projeto inicial”.

Sem isso, o desenvolvimento seria impossível, pois é necessário, desde o início, determinar para onde esse desenvolvimento se dirige e o que define cada forma subsequente. Cada nova forma deve estar potencialmente inserida na anterior e só se concretizar a partir dela na prática. Tudo é muito mais complexo do que parece em nosso mundo, onde parece que um homem e uma mulher simplesmente se encontram e geram filhos.

Mas de onde vieram? O que os levou a se encontrar e gerar exatamente essas crianças? Tudo isso estava originalmente embutido no potencial, mas essa informação nos é ocultada. Embora existam “videntes” que afirmam revelá-la e prever eventos futuros.

As formas futuras já existem e, em princípio, podem ser reveladas. Mas são ocultadas das pessoas para não nos privarem do livre-arbítrio. O conhecimento do futuro nos transformaria em robôs. Para nos impedir de agir automaticamente, o futuro nos é mantido em segredo.

A evolução não pode avançar corretamente se a próxima forma lhe for desconhecida. A evolução não é guiada por condições temporárias do que é melhor ou pior em uma determinada situação, como os cientistas supõem. A ciência só pode revelar mudanças mecânicas e biológicas, isto é, aquelas já materializadas, mas não as causas potenciais que as originaram.

A Cabalá, no entanto, revela essas causas potenciais e explica para onde o desenvolvimento está se encaminhando e qual será sua forma futura. Portanto, para compreender os mecanismos internos da evolução, é necessário estudar a sabedoria da Cabalá.

Então aprenderemos por que a matéria deste mundo foi criada e quais formas ela deve assumir ao se materializar a partir de seu potencial inicialmente intrínseco. A Cabalá nos permite compreender tudo o que acontece com o nosso mundo e conosco: tudo o que foi e tudo o que será.

O desaparecimento de espécies não é destruição, mas sim uma mudança de forma. Algumas formas nascem e existem por um certo tempo para dar origem a formas mais avançadas. Então, a forma anterior continua a viver dentro da forma mais avançada que dela emergiu.

E dentro de nós também existem pequenos “dinossauros”. Não importa que eles tenham sido extintos há 66 milhões de anos, porque nossa memória carrega informações desde o início do universo, bilhões de anos antes da nossa época.

De KabTV “ Nova Vida 931 – Evolução: O Próximo Estágio”, 12/12/17

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Pergunta: Se a liderança espiritual não pode substituí-lo como professor de Cabalá, quem poderá fazê-lo?

Resposta: O Criador, que será revelado entre vocês se permanecerem unidos. Mas se não permanecerem unidos, vocês se separarão. Isso é tudo.

O papel da liderança espiritual é convocar à unidade. Ela não pode emitir ordens; pode apenas determinar e dizer: “Precisamos nos unir, precisamos nos unir”.

Se vocês derem ouvidos às suas palavras, o Criador se revelará em sua unidade e vocês aprenderão com Ele e com mais ninguém.

Não há um único aluno meu que possa me substituir. Somente juntos, como iguais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Na Unidade“, 11/09/10

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Está escrito: “Trabalhem para o Criador com alegria”. Se não há alegria, é sinal de que não estamos em estado de espiritualidade. A doação é impossível sem alegria.

Está escrito no Livro do Zohar que a Shechina reside apenas em um lugar perfeito: não em um lugar de carência, não em um lugar de defeito, não em um lugar de tristeza, mas no lugar correto, em um lugar de alegria. Em um lugar correto, há a iluminação da presença do Criador, e isso traz alegria à pessoa.

Por esse critério, sempre se pode determinar se uma pessoa está em um caminho espiritual ou não. Quando ela começa a estudar, por um longo tempo ainda não percebe as transformações internas, ou pode percebê-las de forma invertida; portanto, pode sentir-se desanimada ou irritada e sentir-se em conflito com as mudanças que ocorrem em seu interior.

Aqui, a alegria é um indicador muito claro. Se uma pessoa não sente alegria, significa que seus desejos não correspondem ao Criador, mas se opõem a Ele. À medida que o desejo é corrigido, a alegria se revela dentro da pessoa. E quanto mais forte e profunda a alegria, mais a luz superior se manifesta, a presença do Criador, a Shechina.

Se a força superior está se preparando para se revelar dentro de uma pessoa, primeiro a alegria se manifesta e somente depois o Criador. A alegria é uma iluminação que vem do alto, uma força especial da luz que surge em resposta à oração, a um pedido ao Criador vindo de baixo. Quando nos voltamos para o Criador com perguntas e pedidos e desejamos nos conectar com Ele, em resposta recebemos luz do alto que corrige nossos desejos e os preenche.

Essa luz traz primeiro a alegria, e somente depois todas as outras revelações. Portanto, a Shechina (a presença do Criador) se revela apenas na alegria, que aparece primeiro.

Se eu quiser alcançar a doação, devo estar sempre em alegria. E se ela estiver ausente, devo examinar-me para ver onde o egoísmo não corrigido permanece em mim, impedindo-me de revelar o Criador. Não sabemos se estamos nos aproximando da revelação do Criador e, portanto, os Cabalistas nos dão um critério para verificar: estou me aproximando da alegria ou, ao contrário, me afastando dela a cada dia?

Por meio desses movimentos em direção a uma alegria maior ou menor, pode-se avaliar o quanto se está aproximando da revelação da força superior ou se distanciando dela, pois a alegria é o resultado de “boas ações”, ou seja, correções.

Em qualquer situação, devemos nos apegar à alegria, porque “não há outro além do Criador”; tudo vem Dele. Ninguém pode nos fazer mal sem o conhecimento ou consentimento do Criador. Isso nunca acontece; tudo vem do alto. Por trás de cada pessoa está o Criador, exercendo Sua influência sobre nós através deste teatro da “realidade”.

Se eu não tiver uma intenção de receber egoísta, estarei sempre em alegria. Não me importa o que o Criador me dá; o principal é que Ele cuida constantemente de mim. Não peso o que é mais agradável ou benéfico para mim em meu egoísmo; portanto, aceito tudo com alegria.

Por este critério, podemos nos avaliar: estamos avançando como grupo rumo à correção e à revelação do Criador? Estamos dando o exemplo aos amigos de que devemos estar sempre alegres para aproximar cada vez mais a revelação da força superior?

A alegria é consequência do meu ato de doar, de doar aos amigos, ao Criador e à humanidade. A alegria resulta da doação porque, ao doar, torno-me semelhante ao Criador. Portanto, por meio dessa ação, recebo uma iluminação que chamamos de “alegria”.

A alegria espiritual provém do fato de que, por meio das minhas ações, ajudo o Criador a preencher toda a criação. A alegria resulta do fato de que, com a ajuda do Criador, preencho toda a criação e, assim, Lhe trago prazer.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 18/05/19, México, Lição 5

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Comentário: Ao trabalhar em grupo, a pessoa sente certa satisfação por ter se submetido ao grupo e por fazer o que os colegas esperam dela.

Minha Resposta: É verdade. Se uma pessoa realizou uma tarefa específica e obteve sucesso, ela sente satisfação, orgulho e vaidade. Mas isso não é importante. Deixe-a fazer tudo por esse motivo, e então, como está escrito, de “Lo Lishma” ela chegará a “Lishma”. Então ela verá se vale a pena fazer isso em busca de elogios e se ela realmente precisa desses elogios.

O principal é se esforçar ao máximo. Mas se você começar a pensar que, no fim das contas, está fazendo isso por desejo de receber, e não por desejo próprio, você nunca fará nada. Essas são, de fato, as perguntas certas que o Faraó faz: “Quem é você, o que você é e por que se esforça tanto?”. Mas se você não se esforçar dessa maneira, jamais se libertará do seu estado atual.

Imagine uma criança. Se ela não aprender nada inteligente ou útil, ficará presa às suas brincadeiras infantis e não crescerá. Não se deve ser excessivamente esperto; basta agir.

Isso também é um problema. Há muitos conselhos aparentemente contraditórios. Por um lado, diz-se que não se deve ser muito esperto, e por outro, que se deve agir e pensar. E a pessoa se precipita e não sabe como responder às suas próprias dúvidas porque sua mente está repleta de conselhos, resoluções e ditos dos sábios.

Mas, depois de tudo isso, se você deixar de lado todas essas sutilezas intelectuais, restará apenas uma escolha: investir seus esforços no grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/2026, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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Pergunta: Você disse que se libertar do poder das Klipot é um desafio significativo; uma pessoa pode permanecer nesse estado por muito tempo. O que poderia ser feito para se desconectar?

Resposta: Klipot são quaisquer pensamentos e perturbações que me desconectam do Criador. O que posso fazer a respeito? Só há uma coisa: lembrar que o Criador me envia isso. Sem Ele, não tenho capacidade de lutar contra isso. Devo organizar as coisas de modo que o Criador, que reside em mim, lute contra as Klipot que estão em mim. A respeito disso, está escrito: “Venha a Faraó!”

Faraó é a personificação de todas as Klipot. Os egípcios eram tão sábios, mesmo no mundo material, que eternizaram o corpo através do embalsamento. Chegaram ao ponto de tornar a matéria viva inanimada e, nessa forma, como se fosse eterna. A esse ponto, isso se configura como uma Klipa.

Na Torá, não está dito que Moisés tenha que lutar sozinho. Ele deveria apenas estar presente, ser impactado pelas ações do Criador e, por meio disso, despertar todos os seus desejos, convocando o povo de Israel, a segui-Lo. E isso é tudo. “Então o Senhor disse a Moisés: ‘Agora você verá o que farei a Faraó, pois ele os enviará com mão poderosa’”.

Por si só, você não é capaz de combater as Klipot. Que forças você usará para fazer isso? Uma Klipa é o reverso, os Achoraim, do Criador. Ele vivifica isso e o traz a você para ser revelado precisamente com a ajuda da Kipa.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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