Embora não vá, sua recompensa é a satisfação, pois o Criador lhe concedeu o desejo e a aspiração de observar a Torá e os mandamentos . Ele não vê nenhum mérito em si mesmo em comparação com outras pessoas, às quais o Criador não concedeu esse desejo e essa aspiração, enquanto ele o recebeu do Criador. Ele acredita que tudo acontece por meio da Providência particular (Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”).

A pessoa sente que, além disso, é incapaz de qualquer coisa mais; não consegue acrescentar nada. No entanto, o Criador lhe dá algo para fazer, por exemplo, simplesmente vir aqui e sentar. Ela percebe que não tem intenção, que é incapaz de autossacrifício, que não pode investir nada mais, mas ao menos realiza essas ações, como um papagaio.

Afinal, há pessoas a quem nem isso é dado. A pessoa vem, senta-se e escuta, e é incapaz de qualquer coisa além disso. Mas nisso, ela vê um presente divino que o Criador lhe concede. Isso se chama “a recompensa pela ação está em suas mãos”. Ela é grata ao Criador por isso. Quanto às intenções, ela as avalia e vê que não tem nenhuma.

Todos esses são estados intermediários pelos quais todos passam, às vezes em um estado, às vezes em outro.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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No caminho espiritual, existem três estados: subida, descida e um estado constante. No estado de subida, eu recebo um despertar divino; quer eu queira ou não, “acordo” e começo a trabalhar. Sou despertado de uma forma ou de outra: recebo um anseio e me é mostrado que existe um objetivo que pode ser alcançado e desfrutado, que é grandioso e prazeroso.

Então, eu me esforço para alcançar isso, trabalho e faço esforços, e como resultado, alcanço algo. Vejo algo, sinto algo e entro em contato com algo superior. Isso se chama subida.

Uma vez estabelecida a conexão, surge um estado semelhante ao de uma refeição. A pessoa pode estar com muita fome, mas assim que começa a comer, seu apetite diminui gradualmente e, consequentemente, o prazer desaparece. O que acontece em seguida? É preciso acrescentar os Kelim, ou seja, o apetite, a sensação de falta de prazer.

Quando começo a receber novos Kelim, até que eu vá além e os preencha, a sensação que experimento é chamada de descida. Em geral, é um aumento de apetite, um aumento de Kelim vazios. Agora vá e preencha-os! Mas, após os prazeres que experimentei, sinto-me vazio.

Se estou imerso em meu Hisaron (sentimento de carência) e não compreendo que agora possuo novos Kelim que posso preencher, eu defino esse estado como uma descida. Mas, em essência, não é uma descida.

Certa vez, fiquei hospedado em um resort de saúde. Lá, nos alimentavam cinco vezes ao dia. As pessoas propositalmente caminhavam ou praticavam outras atividades físicas antes das refeições, justamente para induzir a fome e chegar ao refeitório com um apetite voraz, para que pudessem saborear cada nuance do sabor da comida, comer mais e desfrutar da refeição. Elas não consideravam aquela caminhada para aumentar o apetite como uma descida.

Se você sabe que o prazer o aguarda e realiza uma ação especificamente para criar um Kli para ele, o próprio Kli faz parte do prazer. Você fica feliz por estar com fome agora: “Estou prestes a receber delícias tão requintadas!”

Em outras palavras, tudo depende de como a pessoa lida com os altos e baixos, e do que esses momentos significam para ela. Tudo isso é altamente relativo e deve ser avaliado em relação ao objetivo.

Se meu objetivo é alcançar o prazer, e sei que é impossível alcançá-lo sem os pré-requisitos da fome e do apetite, a fome e o apetite se tornam uma fonte de alegria para mim. Não são uma descida, mas sim parte integrante da subida, o próprio Kli que possibilita essa subida. Portanto, nossa tarefa é ver o processo como um todo, recuar e observá-lo objetivamente, compreender plenamente sua natureza e atribuir profundo significado a cada estágio desse processo, reconhecendo cada um como a causa necessária que leva ao próximo estágio, um estágio ainda mais refinado e sublime.

Se eu adotar essa perspectiva, jamais experimentarei descidas. Sempre serei capaz de discernir entre as duas fases: este é o momento em que cultivo ativamente meu apetite, e este é o momento em que o satisfaço, preenchendo-me de prazeres. Só isso.

Quanto ao estado constante, isso é muito ruim! Não se pode permanecer nesse estado por muito tempo, porque nele não se recebem nem prazeres nem os Kelim dos prazeres. É um estado morto. Deve-se permanecer nele o mínimo possível. O que isso significa?

Se eu me desapegar da intenção, do objetivo, se eu seguir os desejos do corpo e não estiver em ações voltadas para alcançar o objetivo, significa que estou em um estado de morte. Deve-se tentar ao máximo estar nos estados mais extremos, pois somente estes são úteis.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26 , Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Pergunta: Você disse que se não houver subidas e descidas, trata-se de um estado morto, e que, na medida do possível, devemos tentar estar nos estados mais extremos. Isso depende de nós, ou não temos nenhuma decisão a respeito?

Resposta: Todo esse processo está predeterminado, assinado e gravado em minha alma. Não posso mudar nada. Quando cairei e quando me levantarei, o que me acontecerá em cada estado, tudo isso está dentro das minhas qualidades. Com elas, devo alcançar um determinado estado.

Ou seja, todo o caminho está claro; todos os estados são conhecidos de antemão. Em minha percepção, só posso atravessá-los, sentindo alegria em vez de fome e sofrimento, porque agora estou preparando o Kli para o prazer. Pode-se dizer que esta é uma diferença psicológica, mas é muito significativa e depende do grau de proximidade com o Criador, se em todos os estados eu sei que estou em um processo de desenvolvimento, subida constante e avanço em direção à união com o Criador.

Se, além dos estados pelos quais passo, eu tiver conexão com o objetivo, nenhum deles pode ser ruim para mim. Pelo contrário, vejo cada estado como benéfico, já que nada é criado “por acaso”, não com o propósito de atingir o objetivo.

Não podemos mudar o processo do nosso desenvolvimento, mas ao mudarmos nossa atitude em relação a ele, nossa consciência dele e seu valor, mudamos nossa impressão, nosso sentimento e a representação do nosso estado. Dessa forma, percebo a realidade ao meu redor de maneira diferente, como diametralmente oposta.

A vida, que parecia pior que a morte e repleta de sofrimentos enormes, parecerá diferente; começarei a sentir um prazer incessante e indescritível. Já estou conectado com o objetivo, e ele brilha para mim. Já me alegro como se já estivesse lá.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Pergunta: Se eu estiver em um estado em que não posso fazer nada, as interações comigo podem prejudicar meus amigos?

Resposta: Se o seu estado de espírito realmente deriva da busca por um objetivo, não há nada em você que possa prejudicar seus amigos. Você está sempre contribuindo para o bem-estar dos outros, porque nossos estados de espírito não dependem apenas de nós. Mesmo em momentos difíceis, podemos compartilhar com os outros e contribuir para o bem-estar deles.

Não quero dizer que você deva se orgulhar de estar passando por um período difícil agora, mas se você estiver conectado a um amigo neste momento, ele não absorverá seu estado ruim, porque existem diferentes tipos de interconexão.

Da Lição Diária de Cabalá 4/11/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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Aquele que deseja trilhar o caminho de Kedusha é chamado de santo.

Uma pessoa recebe um nome de acordo com aquilo a que aspira ser. Por quê? Talvez nunca o alcance? Não. Se ela aspira, certamente o alcançará, porque o Criador age de acordo com a aspiração de cada um. A ação em si nunca está em nossas mãos, mas o desejo de atingir o objetivo está ao nosso alcance. A realização vem do alto.

“Santo” significa, como está escrito, “Serás santo”, o que significa que eles se afastam da autorrecepção. Por essa razão, ele é santo, pois pretende alcançar a santidade. Esse é o significado das palavras: “Israel é santo; há quem deseje, mas não tenha”. E há também aqueles que têm, mas não desejam. Isso significa que ele tem Mitzvot e boas ações, mas não quer trilhar o caminho que leva a “em prol da doação”. Em vez disso, ele se contenta com Lo Lishma [não por causa Dela]. Ele também é chamado de “santo”, pois o ato é bom e ele não tem nada a acrescentar em suas ações (Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na obra?”).

Mais tarde, junto com as ações, as intenções também virão. O que isso significa? Digamos que eu use meu grupo, mas ainda não tenha a intenção correta no coração. Mesmo assim, uso o grupo, os livros, o estudo, tudo o que for possível, para que me levem à intenção correta. Sou então considerado santo? Sou chamado de “Israel” ou não?

Digamos que acabei de entrar para um grupo. Simplesmente tenho o desejo de alcançar algum objetivo. Meu objetivo não é me libertar do desejo de receber e, assim, doar. Certamente que não. Meu objetivo é conquistar algo, receber algo a mais, adquirir algo. Dizem que isso traz eternidade e perfeição. Estou disposto, me dê isso.

Sou eu chamado de santo agora, de acordo com meus pensamentos e desejos? Não. Quem é chamado de santo é, no mínimo, quem deseja a santidade, e eu nem isso desejo.

No entanto, começo com o desejo que tenho e utilizo o grupo. Dizem-me que é preciso se humilhar perante os amigos, fazer algo por eles, “comprar um amigo”, e eu invisto neles. Assim, todo o grupo começa a investir em mim e a influenciar-me positivamente. E, ao fazer algo prático, sem qualquer intenção, sem ideias grandiosas, começo a agir.

O que significa agir? Sei que eles têm algo que eu não tenho. De qualquer forma, não quero simplesmente servi-los e trazer-lhes uma xícara de café, mas através dessa xícara de café quero receber algo deles. Há neles algo um pouco mais elevado. Então, em vez do meu desejo e intenção imediatos, algo superior me vem deles. Assim, ao aspirar a esse objetivo sagrado, já sou chamado de “Israel” e “santo”.

Ou seja, de acordo com minha ação inicial, mesmo quando eu ainda não tinha o pensamento ou a intenção para tal, ainda sou chamado de “santo”. Por quê? Porque, pelo menos por meio das ações que realizo, estou progredindo.

Não podemos julgar uma pessoa pelo que ela possui em cada situação, pois tudo o que ela tem lhe é dado do alto, de acordo com sua aspiração. Se eu aspirei a alcançar um objetivo, mas em vez disso sofri uma decadência, então também não posso ser julgado por isso. Foi-me dado do alto; talvez eu precisasse cair. Não conheço os cálculos superiores a meu respeito.

Portanto, ninguém é julgado por suas ações, isto é, pelo estado atual, mas apenas pela direção, pela aspiração da pessoa, pois todo estado é determinado para ela pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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Pergunta: O que significa “ouvir a natureza”?

Resposta: Ouvir a natureza significa estar perto dela.

Pergunta: O que significa estar perto da natureza?

Resposta: Uma pessoa próxima da natureza é aquela que percebe tudo ao seu redor como a atitude do Criador para com ela. Portanto, não vê nada de ruim nisso, até mesmo na sua própria morte. Também não vê nada de ruim nisto: quando vier, virá, e eu irei.

Pergunta: É possível viver assim, em entusiamo e tranquilidade?

Resposta: Sim, por que não? Claro. É uma voz interior que precisa ser revelada.

Comentário: Mas fomos privados dessa audição, dessa natureza auditiva.

Minha Resposta: É o nosso egoísmo que nos aprisiona dentro de nós mesmos e não nos permite ir a lugar nenhum.

Pergunta: Então, é melhor para ela que não ouçamos a natureza?

Resposta: É uma força maligna que atua em paralelo com a força do bem, mas damos preferência a essa força maligna.

Pergunta: E como podemos começar a ansiar pela natureza, por essa audição?

Resposta: Procure penetrar na natureza; essa é a conexão com o Criador. Devemos tentar nos aproximar Dele. Então tudo dará certo para nós.

Pergunta: Mas isso requer esclarecimento. Para uma pessoa, o que é o Criador?

Resposta: Tudo o que está ao nosso redor.

Pergunta: Será que tudo é obra do Criador?

Resposta: Sim. E tudo o que existe dentro de nós é obra do Criador.

Aproximar-se Dele significa revelar suas sensações para que não haja fronteiras, nem barreiras, entre você e Ele. Então você sentirá que, em geral, o mundo inteiro está repleto de um canto sutil. É assim que eu descreveria.

Pergunta: Lindo! Nem vou tentar explicar o que é isso. Deixe essa sensação permanecer. Diga-me, isso é necessário para a nossa sobrevivência?

Resposta: O objetivo não é sobreviver neste mundo, mas estar em harmonia com ele. É assim que essa harmonia se conquista.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/03/26

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Se uma pessoa se sente mal, como uma pessoa comum na rua, isso não a leva a pensar que existe alguma solução especial. Ela não pensa de onde veio esse estado ruim, com que propósito, como pode ser evitado e aonde pode chegar.

Por que essa consciência não surge neles? A razão é que a luz circundante do grau superior está, por ora, iluminando os Kelim opostos da pessoa, os Kelim que desejam apenas receber, desfrutar sem qualquer conexão com a doação do Criador, e esse estado não muda.

Contudo, se esses Kelim (mesmo que a pessoa ainda esteja completamente imersa no egoísmo, no prazer próprio) começarem a estudar livros cabalísticos, então, como escreve Baal HaSulam, mesmo através de um simples desejo de conhecer (não para se purificar, mas simplesmente para conhecer), eles atrairão a luz circundante sobre si, o que atrairá o “encanto da santidade”. Então, a pessoa começará gradualmente a entender que algo chamado “doação” existe e que talvez seja algo bom.

É a luz circundante que leva a pessoa a pensar que aquilo é algo bom. Precisamente porque essa correção já existe dentro dela (o pensamento de que a doação é algo bom), a pessoa se aproxima da luz circundante e, de certa forma, se conecta com ela. Sua direção já coincide.

Então, a pessoa pode receber as forças da luz circundante que desenvolverão essa qualidade dentro dela, o “encanto da santidade”, a qualidade da doação. Dessa forma, ao fazer esforços na mesma direção, ela ascende.

Portanto, não nos é exigido nenhum conhecimento prévio, nenhuma qualidade especial. Qualquer pessoa pode abrir um livro e desejar livrar-se de todos os seus problemas simplesmente lendo-o, sem entender nada. E isso basta. Pode-se começar do zero.

Gradualmente, à medida que se avança, a intenção se refina e a pessoa começa a compreender melhor onde está aquele ponto crucial, o ponto para o qual deve direcionar seus pensamentos a cada vez com mais clareza e precisão. Assim, a cada vez, ela se torna mais experiente.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Quanto mais nos aproximamos do objetivo correto, mais encurtamos o tempo, como se diz: “Israel santifica os tempos”, e chegamos ao estado que devemos alcançar. Todos os sofrimentos e prazeres giram em torno do fato de que somente com a ajuda deles uma pessoa pode se direcionar para o objetivo.

Devemos construir ao nosso redor um ambiente, um grupo, que, com a grandeza da meta, com a consciência da baixeza de nosso estado atual neste mundo, nos guie de modo que, sem sofrimentos preliminares, nos esforcemos para alcançar esse objetivo mesmo antes que as forças da natureza ajam sobre nós e comecem a nos pressionar, forçando-nos a avançar em sua direção.

É claro que ninguém pode saber o que se passa com o outro, pois cada um parte de um ponto diferente da alma. Cada um deve percorrer os graus de uma forma diferente. Todas as 620 correções sobre os 620 desejos, que são chamadas de 620 graus, cada um de nós deve percorrer de uma forma diferente.

E aqui, apenas o trabalho individual da pessoa é levado em consideração: o quanto ela é sensível ao seu estado atual em relação ao objetivo que tem pela frente. Somente a sua atitude interior, a sua consciência da importância, dá a motivação para agir e trabalhar.

Ou seja, em cada situação, a própria pessoa, ou a sociedade que ela define ao seu redor, deve lembrá-la do que é mais importante na vida e, consequentemente, obrigá-la e dar-lhe também a força para progredir.

Então ela passa pelos níveis inanimado, vegetativo e animado. Rabash dá exemplos: um fica em casa com a família, ele ainda está no nível inanimado de desenvolvimento; outro já participa de reuniões, trabalhando em prol da sociedade, este é o nível vegetativo de desenvolvimento; e um terceiro já pensa não apenas em como organizar o mundo junto com as pessoas que o habitam. Ele já deve ter alcançado um nível que transcende a humanidade, onde as decisões são tomadas, onde as ações são de fato realizadas.

Então ele já trabalha não com sua família, não com a sociedade, não com a humanidade, mas com algo que está acima da humanidade: com forças e objetivos que são superiores à natureza. Naturalmente, nenhum deles consegue compreender o outro.

Mas, como diz Rabash, em qualquer estado em que uma pessoa se encontre, ela deve sempre buscar aqueles que são melhores, maiores, mais exaltados, e em qualquer estado ter como meta alcançá-los.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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“Justos”, “pecadores”, “mestres” e “alunos” são os termos que definem os estados do homem. Estudamos que o mundo inteiro está dentro do homem. O que uma pessoa revela em suas sensações é o seu mundo. E sendo assim, ela tem uma conexão com o Criador. Conclui-se que tanto os justos quanto os pecadores, os mestres e os alunos, são estados do homem.

Em cada etapa pela qual uma pessoa passa, é preciso aprender a investigar e avaliar os estados para que se aproximem do objetivo, sintonizando-se com eles mesmo em declínio, estudando e buscando apoio no estado alcançado durante uma ascensão. O principal é discernir o essencial e, na medida do possível, direcionar-se para isso.

Se uma pessoa se esforça por isso, atravessa todos os estados rapidamente e da forma mais benéfica. Como escreve Rabash, cada um de nós possui um ponto chamado raiz da alma e, em nossa realidade material, por meio das perturbações que recebemos neste mundo, podemos aumentar esse ponto 620 vezes. Então, em vez de um ponto, mereceremos nos tornar uma alma com uma plenitude chamada Criador, a luz.

Então chegará um estado em que a alma, seu Kli, junto com a luz, estarão em adesão, em equivalência de forma, e este é o estado final que devemos atingir.

Esforçar-se por esse estado, sentir-nos o mais próximo possível dele durante as ascensões e, mesmo assim, durante as descidas, não fugir, não cair no desespero e na inatividade, mas buscá-lo constantemente com o auxílio do estudo e dos amigos, esse é o nosso objetivo final.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Pergunta: Como uma pessoa em descenso pode fazer uso do grupo?

Resposta: Digamos que eu esteja em uma situação tão desesperadora que o grupo me causa repulsa, não consigo suportar olhar para os rostos deles, não acredito que haja nada de especial nos meus amigos e não tenho absolutamente nenhum desejo de adotar nada do que eles me ensinam. Estou em desespero, sem forças e sem esperança. Esse estado é chamado de “morte”. Para onde devo me voltar e a quem devo pedir ajuda?

Existem situações pelas quais passamos simplesmente por inércia, mas mesmo nesses casos, precisamos contar com o grupo. Há um mandamento para enterrar os mortos. Em outras palavras, seus amigos devem vir e ajudá-lo. “Um prisioneiro não pode se libertar da prisão”. É impossível. Esta é uma tarefa em grupo.

Em primeiro lugar, o grupo deve ter um cronograma, uma rotina fixa. Devemos estabelecer rodízio de tarefas, funções, trabalho, em todos os tipos de atividades.

Se, por exemplo, uma refeição for realizada duas vezes por semana ou algum outro evento for realizado uma vez por semana que dê a todos um impulso espiritual, isso ajuda a mudar o estado de um amigo quando não é viável abordá-lo diretamente, mas é claro que ele caiu.

Da Lição Diária de Cabalá em 11/04/2026, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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